Difference between revisions of "Avraham's Prayer for Sedom/1/he"

From AlHaTorah.org
Jump to navigation Jump to search
m
Line 3: Line 3:
 
<page type="Introduction">
 
<page type="Introduction">
 
<h1>תפילת אברהם עבור סדום</h1>
 
<h1>תפילת אברהם עבור סדום</h1>
<h2>Two Pleas or One?</h2>
+
<h2>שתי תחינות או תחינה אחת?<br/></h2>
 
<p>&#160;חציו השני של&#160;<a href="Bereshit18-17-33" data-aht="source">בראשית י״ח</a>&#160;מתאר איך ה' סומך על אברהם, ומשתף אותו בכוונתו לבחון את מעשיהם של אנשי סדום. דבר זה מעורר אצל אברהם לא סתם תפילה להצלתה של העיר, אלא גינוי נחרץ<fn>דברי אברהם כמעט הופכים את היוצרות, וכביכול מציבים את ה' עצמו תחת ספסל הנאשמים (במקום אנשי סדום הפושעים) כשאברהם ממלא את תפקיד התובע.</fn> באופן מדהים של העונש האלוהי המרומז<fn>בנקודה זו, האינדיקציה היחידה לגורלה של סדום יכולה להיות המילה "כָּלָה" בי"ח:כ"א, אך משמעותה היא נושא למחלוקת בקרב המפרשים.</fn> העתיד לבוא על העיר:</p>
 
<p>&#160;חציו השני של&#160;<a href="Bereshit18-17-33" data-aht="source">בראשית י״ח</a>&#160;מתאר איך ה' סומך על אברהם, ומשתף אותו בכוונתו לבחון את מעשיהם של אנשי סדום. דבר זה מעורר אצל אברהם לא סתם תפילה להצלתה של העיר, אלא גינוי נחרץ<fn>דברי אברהם כמעט הופכים את היוצרות, וכביכול מציבים את ה' עצמו תחת ספסל הנאשמים (במקום אנשי סדום הפושעים) כשאברהם ממלא את תפקיד התובע.</fn> באופן מדהים של העונש האלוהי המרומז<fn>בנקודה זו, האינדיקציה היחידה לגורלה של סדום יכולה להיות המילה "כָּלָה" בי"ח:כ"א, אך משמעותה היא נושא למחלוקת בקרב המפרשים.</fn> העתיד לבוא על העיר:</p>
 
<q class="" lang="he" dir="rtl">
 
<q class="" lang="he" dir="rtl">
Line 10: Line 10:
 
<p>מבט חטוף בפסוקים אלה חושף את המבנה המוזר שלהם. הפסוק הראשון והשלישי (כ"ג וכ"ה) נדמים כדרישה פשוטה שה' יציל את החפים מפשע ויימנע מלפגוע ב"צַדִּיק עִם רָשָׁע".<fn>הצירוף הזה מופיע שלוש פעמים במהלך הפרשה.</fn>אם אברהם היה מסתפק בשני פסוקים אלה, מחאתו הייתה מובנת בפשטות&#160;כתחינה לא לבצע ענישה קולקטיבית. אך בין שני הפסוקים, ישנו פסוק כ"ד אשר במבט ראשון נראה כפנייה לרחמי האל על מנת להציל את העיר כולה, כולל הרשעים, בשל זכויותיהם המשוערות של הצדיקים.&#160;</p>
 
<p>מבט חטוף בפסוקים אלה חושף את המבנה המוזר שלהם. הפסוק הראשון והשלישי (כ"ג וכ"ה) נדמים כדרישה פשוטה שה' יציל את החפים מפשע ויימנע מלפגוע ב"צַדִּיק עִם רָשָׁע".<fn>הצירוף הזה מופיע שלוש פעמים במהלך הפרשה.</fn>אם אברהם היה מסתפק בשני פסוקים אלה, מחאתו הייתה מובנת בפשטות&#160;כתחינה לא לבצע ענישה קולקטיבית. אך בין שני הפסוקים, ישנו פסוק כ"ד אשר במבט ראשון נראה כפנייה לרחמי האל על מנת להציל את העיר כולה, כולל הרשעים, בשל זכויותיהם המשוערות של הצדיקים.&#160;</p>
 
<p>A glance at these verses reveals their perplexing structure.&#160; The first and third verses (23 and 25) appear to demand simply that Hashem save the innocent and avoid the collateral damage of "צַדִּיק עִם רָשָׁע&#8206;".<fn>This pair is thrice repeated in these two verses.</fn>&#160; Had Avraham sufficed with only these two verses, his protest would have read seamlessly and it would have constituted a readily comprehensible plea to avoid collective punishment.&#160; Sandwiched in between them, though, is verse 24 which, at first glance, looks like an appeal to Divine mercy to spare the entire city, including its wicked, because of the putative virtues of the righteous.</p>
 
<p>A glance at these verses reveals their perplexing structure.&#160; The first and third verses (23 and 25) appear to demand simply that Hashem save the innocent and avoid the collateral damage of "צַדִּיק עִם רָשָׁע&#8206;".<fn>This pair is thrice repeated in these two verses.</fn>&#160; Had Avraham sufficed with only these two verses, his protest would have read seamlessly and it would have constituted a readily comprehensible plea to avoid collective punishment.&#160; Sandwiched in between them, though, is verse 24 which, at first glance, looks like an appeal to Divine mercy to spare the entire city, including its wicked, because of the putative virtues of the righteous.</p>
<p>הפסוק הזה קוטע את הרצף של שני הפסוקים האחרים אשר מציבים טיעון הרבה יותר חזק. מדוע אברהם מציב פסוק זה חוצץ?<fn>ראו &#160;<multilink><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">בראשית י״ח, שאלות ט״ז-י״ח</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink>&#160;אשר מעלה נקודה זאת בשאלה י"ז.</fn>&#160;מדוע לא חיכה לקבל תשובה חיובית לגבי הנושא הפשוט, לפני שהוא ממשיך לבקשה הרדיקלית יותר?<fn>ראו <multilink><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד</a><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד (ט״ז) בראשית י״ח:כ״ה</a><a href="R. David HaLevi Segal (Taz)" data-aht="parshan">אודות ר' דוד הלוי סגל</a></multilink> ור' שלמה דובנא ב<multilink><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור</a><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור בראשית י״ח:כ״ג,כ״ד,כ״ו</a><a href="Biur" data-aht="parshan">אודות About Netivot HaShalom</a></multilink>&#160;אשר מקשים קושייה&#160;זאת.</fn><span class="aht-chrome-space"> האם עתירת אברהם היא עתירה כפולה או אולי כל הפסוקים האלה מבטאים הגיון יחיד? במילים אחרות, מה אברהם מבקש? צדק, רחמים, או את שניהם יחדיו?</span></p>
+
<p>הפסוק הזה קוטע את הרצף של שני הפסוקים האחרים אשר מציבים טיעון הרבה יותר חזק. מדוע אברהם מציב פסוק זה חוצץ?<fn>ראו &#160;<multilink><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">בראשית י״ח, שאלות ט״ז-י״ח</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink>&#160;אשר מעלה נקודה זאת בשאלה י"ז.</fn>&#160;מדוע לא חיכה לקבל תשובה חיובית לגבי הנושא הפשוט, לפני שהוא ממשיך לבקשה הרדיקלית יותר?<fn>ראו <multilink><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד</a><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד (ט״ז) בראשית י״ח:כ״ה</a><a href="R. David HaLevi Segal (Taz)" data-aht="parshan">אודות ר' דוד הלוי סגל</a></multilink> ור' שלמה דובנא ב<multilink><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור</a><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור בראשית י״ח:כ״ג,כ״ד,כ״ו</a><a href="Biur" data-aht="parshan">אודות About Netivot HaShalom</a></multilink>&#160;אשר מקשים קושייה&#160;זאת.</fn>&#160;האם עתירת אברהם היא עתירה כפולה או אולי כל הפסוקים האלה מבטאים&#160;טענה יחידה? במילים אחרות, מה אברהם מבקש? צדק, רחמים, או את שניהם יחדיו?</p>
 
<p>Why does Avraham interpose this middle verse, thereby interrupting and undercutting the much more powerful argument of the surrounding two?<fn>ראו&#160;<multilink><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">בראשית י״ח, שאלות ט״ז-י״ח</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink>&#160;אשר מעלה נקודה זאת ב**שאלה 17**.<br/><br/></fn>&#160; Why did he not wait to first get a positive nod on the clearer issue before proceeding to the more controversial one?<fn>ראו <multilink><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד</a><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד (ט״ז) בראשית י״ח:כ״ה</a><a href="R. David HaLevi Segal (Taz)" data-aht="parshan">אודות ר' דוד הלוי סגל</a></multilink> ור' שלמה דובנא ב<multilink><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור</a><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור בראשית י״ח:כ״ג,כ״ד,כ״ו</a><a href="Biur" data-aht="parshan">אודות About Netivot HaShalom</a></multilink>&#160;אשר מקשים קושייה&#160;זאת.</fn>&#160; Is Avraham's petition a dual themed one, or is it possible that all three verses are really part of a single line of reasoning?&#160; Or, in other words, is Avraham pleading for justice, mercy, or both?<fn>See <multilink><a href="RanBereshit18-23-25" data-aht="source">ר״ן</a><a href="RanBereshit18-23-25" data-aht="source">בראשית י״ח:כ״ג-כ״ה</a><a href="R. Nissim Gerondi (Ran)" data-aht="parshan">אודות ר' נסים גירונדי</a></multilink> and <multilink><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">בראשית י״ח, שאלות ט״ז-י״ח</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink> (Question 18) who wonder why Avraham did not simply ask for mercy without challenging Divine justice.</fn></p>
 
<p>Why does Avraham interpose this middle verse, thereby interrupting and undercutting the much more powerful argument of the surrounding two?<fn>ראו&#160;<multilink><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">בראשית י״ח, שאלות ט״ז-י״ח</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink>&#160;אשר מעלה נקודה זאת ב**שאלה 17**.<br/><br/></fn>&#160; Why did he not wait to first get a positive nod on the clearer issue before proceeding to the more controversial one?<fn>ראו <multilink><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד</a><a href="DivreiDavidTazBereshit18-25" data-aht="source">דברי דוד (ט״ז) בראשית י״ח:כ״ה</a><a href="R. David HaLevi Segal (Taz)" data-aht="parshan">אודות ר' דוד הלוי סגל</a></multilink> ור' שלמה דובנא ב<multilink><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור</a><a href="BiurBereshit18-232426" data-aht="source">ביאור בראשית י״ח:כ״ג,כ״ד,כ״ו</a><a href="Biur" data-aht="parshan">אודות About Netivot HaShalom</a></multilink>&#160;אשר מקשים קושייה&#160;זאת.</fn>&#160; Is Avraham's petition a dual themed one, or is it possible that all three verses are really part of a single line of reasoning?&#160; Or, in other words, is Avraham pleading for justice, mercy, or both?<fn>See <multilink><a href="RanBereshit18-23-25" data-aht="source">ר״ן</a><a href="RanBereshit18-23-25" data-aht="source">בראשית י״ח:כ״ג-כ״ה</a><a href="R. Nissim Gerondi (Ran)" data-aht="parshan">אודות ר' נסים גירונדי</a></multilink> and <multilink><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelBereshit18Questions16-18" data-aht="source">בראשית י״ח, שאלות ט״ז-י״ח</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink> (Question 18) who wonder why Avraham did not simply ask for mercy without challenging Divine justice.</fn></p>
  
<h2>Collective Punishment vs. Collective Salvation</h2>
+
<h2>ענישה קולקטיבית אל מול&#160;ישועה&#160;קולקטיבית<br/>Collective Punishment vs. Collective Salvation</h2>
<p>Hashem does not (at least overtly) reject Avraham's reasoning, but rather seems to acquiesce to at least part of it.&#160; Thus, identifying what Avraham did or did not argue for (and understanding the Divine response) becomes not merely a textual question, but also one with fundamental philosophical consequences.&#160; The subsequent verses make clear that, at a minimum, Hashem agrees to avoid collective punishment in a case where there is a group of ten innocent people.<fn>This, however, does not rule it out entirely under any conditions, and there are many Biblical texts which indicate that Hashem does apply it. For the question of the circumstances under which collective punishment might be warranted, see&#160;<a href="Philosophy:Collective Punishment" data-aht="page">ענישה קולקטיבית</a> ו<a href="Are Children Punished for Parents' Sins" data-aht="page">האם ה' פֹּקֵד עֲוֹן אָבֹת עַל בָּנִים?</a>.</fn>&#160; But does He accept Avraham's apparent second appeal for collective salvation, i.e. that the wicked should be saved along with the righteous? Interestingly,&#160;<a href="Yechezkel14-12-23" data-aht="source">יחזקאל י״ד</a> seem to explicitly rule out such a notion:<fn>See&#160;<multilink><a href="RasagBereshit18-23-25" data-aht="source">ר׳ סעדיה גאון</a><a href="RasagBereshit18-23-25" data-aht="source">רס״ג פירוש בראשית י״ח:כ״ג-כ״ה</a><a href="R. Saadia Gaon" data-aht="parshan">אודות ר' סעדיה גאון</a></multilink> who notes the apparent contradiction between Avraham's argument and the words of Yechezkel.&#160; His solution, though, is cryptic and difficult to comprehend.&#160; See also <multilink><a href="RadakBereshit18-24" data-aht="source">רד״ק</a><a href="RadakBereshit18-24" data-aht="source">בראשית י״ח:כ״ג-כ״ה</a><a href="R. David Kimchi (Radak)" data-aht="parshan">אודות ר' דוד קמחי</a></multilink> who cites the chapter in Yechezkel as evidence for the need to reinterpret Avraham's words.</fn></p>
+
<p>ה' לא דוחה על הסף את טענת אברהם (לפחות לא באופן גלוי), אלא מקבל לפחות חלק ממנה. לכן, ההבנה של מה אברהם דרש או לא דרש (והבנת התגובה האלוהית) הופכת להיות שאלה בעלת השלכות פילוסופיות יסודיות, מעבר לשאלה הטקסטואלית. הפסוקים הבאים מבהירים שלכל הפחות, ה' מסכים לבטל את העונש הקולקטיבי במקרה שיימצאו עשרה חפים מפשע בעיר.<fn>עם זאת, התנ"ך לא פוסל את הענישה הקולקטיבית בכל תנאי, וישנם טקסטים תנ"כיים רבים אשר מצביעים על כך שה' כן מיישם שיטת ענישה זו. עבור השאלה באילו תנאים ענישה קולקטיבית עשויה להיות מוצדקת, ראו&#160;<a href="Philosophy:Collective Punishment" data-aht="page">ענישה קולקטיבית</a> ו<a href="Are Children Punished for Parents' Sins" data-aht="page">האם ה' פֹּקֵד עֲוֹן אָבֹת עַל בָּנִים?</a>.</fn>אך האם הוא גם מסכים לקבל את עתירתו השנייה&#160;לישועה קולקטיבית, כלומר שהרשעים יינצלו ביחד עם הרשעים? באופן מעניין,&#160;<a href="Yechezkel14-12-23" data-aht="source">יחזקאל י״ד</a>&#160;שולל גישה זו.</p>
<q class="" dir="rtl" lang="he">
+
<p>Hashem does not (at least overtly) reject Avraham's reasoning, but rather seems to acquiesce to at least part of it.&#160; Thus, identifying what Avraham did or did not argue for (and understanding the Divine response) becomes not merely a textual question, but also one with fundamental philosophical consequences.&#160; The subsequent verses make clear that, at a minimum, Hashem agrees to avoid collective punishment in a case where there is a group of ten innocent people.<fn>עם זאת, זה לא פוסל את הענישה הקולקטיבית בכל תנאי, וישנם טקסטים תנ"כיים רבים אשר מצביעים על כך שה' כן מיישם שיטת ענישה זו. עבור השאלה באילו תנאים ענישה קולקטיבית עשויה להיות מוצדקת, ראו&#160;<a href="Philosophy:Collective Punishment" data-aht="page">ענישה קולקטיבית</a> ו<a href="Are Children Punished for Parents' Sins" data-aht="page">האם ה' פֹּקֵד עֲוֹן אָבֹת עַל בָּנִים?</a>.</fn>&#160; But does He accept Avraham's apparent second appeal for collective salvation, i.e. that the wicked should be saved along with the righteous? Interestingly,&#160;<a href="Yechezkel14-12-23" data-aht="source">יחזקאל י״ד</a> seem to explicitly rule out such a notion:<fn>See&#160;<multilink><a href="RasagBereshit18-23-25" data-aht="source">ר׳ סעדיה גאון</a><a href="RasagBereshit18-23-25" data-aht="source">רס״ג פירוש בראשית י״ח:כ״ג-כ״ה</a><a href="R. Saadia Gaon" data-aht="parshan">אודות ר' סעדיה גאון</a></multilink> who notes the apparent contradiction between Avraham's argument and the words of Yechezkel.&#160; His solution, though, is cryptic and difficult to comprehend.&#160; See also <multilink><a href="RadakBereshit18-24" data-aht="source">רד״ק</a><a href="RadakBereshit18-24" data-aht="source">בראשית י״ח:כ״ג-כ״ה</a><a href="R. David Kimchi (Radak)" data-aht="parshan">אודות ר' דוד קמחי</a></multilink> who cites the chapter in Yechezkel as evidence for the need to reinterpret Avraham's words.</fn></p>
 +
<q class="" lang="he" dir="rtl">
 
<p>(יג) בֶּן אָדָם אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא לִי לִמְעָל מַעַל וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי בָהּ רָעָב וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה. (יד) וְהָיוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ נֹחַ (דנאל) [דָּנִיֵּאל] וְאִיּוֹב הֵמָּה בְצִדְקָתָם יְנַצְּלוּ נַפְשָׁם נְאֻם אֲדֹנָי יֱ־הֹוִה. (טו) לוּ חַיָּה רָעָה אַעֲבִיר בָּאָרֶץ וְשִׁכְּלָתָּה וְהָיְתָה שְׁמָמָה מִבְּלִי עוֹבֵר מִפְּנֵי הַחַיָּה. (טז) שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ חַי אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱ־הֹוִה אִם בָּנִים וְאִם בָּנוֹת יַצִּילוּ הֵמָּה לְבַדָּם יִנָּצֵלוּ וְהָאָרֶץ תִּהְיֶה שְׁמָמָה.</p>
 
<p>(יג) בֶּן אָדָם אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא לִי לִמְעָל מַעַל וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי בָהּ רָעָב וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה. (יד) וְהָיוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ נֹחַ (דנאל) [דָּנִיֵּאל] וְאִיּוֹב הֵמָּה בְצִדְקָתָם יְנַצְּלוּ נַפְשָׁם נְאֻם אֲדֹנָי יֱ־הֹוִה. (טו) לוּ חַיָּה רָעָה אַעֲבִיר בָּאָרֶץ וְשִׁכְּלָתָּה וְהָיְתָה שְׁמָמָה מִבְּלִי עוֹבֵר מִפְּנֵי הַחַיָּה. (טז) שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ חַי אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱ־הֹוִה אִם בָּנִים וְאִם בָּנוֹת יַצִּילוּ הֵמָּה לְבַדָּם יִנָּצֵלוּ וְהָאָרֶץ תִּהְיֶה שְׁמָמָה.</p>
 
</q>
 
</q>

Version as of 00:11, 14 July 2019

תפילת אברהם עבור סדום

הקדמה

שתי תחינות או תחינה אחת?

 חציו השני של בראשית י״ח מתאר איך ה' סומך על אברהם, ומשתף אותו בכוונתו לבחון את מעשיהם של אנשי סדום. דבר זה מעורר אצל אברהם לא סתם תפילה להצלתה של העיר, אלא גינוי נחרץ1 באופן מדהים של העונש האלוהי המרומז2 העתיד לבוא על העיר:

(כג) וַיִּגַּשׁ אַבְרָהָם וַיֹּאמַר הַאַף תִּסְפֶּה צַדִּיק עִם רָשָׁע.
(כד) אוּלַי יֵשׁ חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם בְּתוֹךְ הָעִיר הַאַף תִּסְפֶּה וְלֹא תִשָּׂא לַמָּקוֹם לְמַעַן חֲמִשִּׁים הַצַּדִּיקִם אֲשֶׁר בְּקִרְבָּהּ.
(כה) חָלִלָה לְּךָ מֵעֲשֹׂת כַּדָּבָר הַזֶּה לְהָמִית צַדִּיק עִם רָשָׁע וְהָיָה כַצַּדִּיק כָּרָשָׁע חָלִלָה לָּךְ הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט.

מבט חטוף בפסוקים אלה חושף את המבנה המוזר שלהם. הפסוק הראשון והשלישי (כ"ג וכ"ה) נדמים כדרישה פשוטה שה' יציל את החפים מפשע ויימנע מלפגוע ב"צַדִּיק עִם רָשָׁע".3אם אברהם היה מסתפק בשני פסוקים אלה, מחאתו הייתה מובנת בפשטות כתחינה לא לבצע ענישה קולקטיבית. אך בין שני הפסוקים, ישנו פסוק כ"ד אשר במבט ראשון נראה כפנייה לרחמי האל על מנת להציל את העיר כולה, כולל הרשעים, בשל זכויותיהם המשוערות של הצדיקים. 

A glance at these verses reveals their perplexing structure.  The first and third verses (23 and 25) appear to demand simply that Hashem save the innocent and avoid the collateral damage of "צַדִּיק עִם רָשָׁע‎".4  Had Avraham sufficed with only these two verses, his protest would have read seamlessly and it would have constituted a readily comprehensible plea to avoid collective punishment.  Sandwiched in between them, though, is verse 24 which, at first glance, looks like an appeal to Divine mercy to spare the entire city, including its wicked, because of the putative virtues of the righteous.

הפסוק הזה קוטע את הרצף של שני הפסוקים האחרים אשר מציבים טיעון הרבה יותר חזק. מדוע אברהם מציב פסוק זה חוצץ?5 מדוע לא חיכה לקבל תשובה חיובית לגבי הנושא הפשוט, לפני שהוא ממשיך לבקשה הרדיקלית יותר?6 האם עתירת אברהם היא עתירה כפולה או אולי כל הפסוקים האלה מבטאים טענה יחידה? במילים אחרות, מה אברהם מבקש? צדק, רחמים, או את שניהם יחדיו?

Why does Avraham interpose this middle verse, thereby interrupting and undercutting the much more powerful argument of the surrounding two?7  Why did he not wait to first get a positive nod on the clearer issue before proceeding to the more controversial one?8  Is Avraham's petition a dual themed one, or is it possible that all three verses are really part of a single line of reasoning?  Or, in other words, is Avraham pleading for justice, mercy, or both?9

ענישה קולקטיבית אל מול ישועה קולקטיבית
Collective Punishment vs. Collective Salvation

ה' לא דוחה על הסף את טענת אברהם (לפחות לא באופן גלוי), אלא מקבל לפחות חלק ממנה. לכן, ההבנה של מה אברהם דרש או לא דרש (והבנת התגובה האלוהית) הופכת להיות שאלה בעלת השלכות פילוסופיות יסודיות, מעבר לשאלה הטקסטואלית. הפסוקים הבאים מבהירים שלכל הפחות, ה' מסכים לבטל את העונש הקולקטיבי במקרה שיימצאו עשרה חפים מפשע בעיר.10אך האם הוא גם מסכים לקבל את עתירתו השנייה לישועה קולקטיבית, כלומר שהרשעים יינצלו ביחד עם הרשעים? באופן מעניין, יחזקאל י״ד שולל גישה זו.

Hashem does not (at least overtly) reject Avraham's reasoning, but rather seems to acquiesce to at least part of it.  Thus, identifying what Avraham did or did not argue for (and understanding the Divine response) becomes not merely a textual question, but also one with fundamental philosophical consequences.  The subsequent verses make clear that, at a minimum, Hashem agrees to avoid collective punishment in a case where there is a group of ten innocent people.11  But does He accept Avraham's apparent second appeal for collective salvation, i.e. that the wicked should be saved along with the righteous? Interestingly, יחזקאל י״ד seem to explicitly rule out such a notion:12

(יג) בֶּן אָדָם אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא לִי לִמְעָל מַעַל וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי בָהּ רָעָב וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה. (יד) וְהָיוּ שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ נֹחַ (דנאל) [דָּנִיֵּאל] וְאִיּוֹב הֵמָּה בְצִדְקָתָם יְנַצְּלוּ נַפְשָׁם נְאֻם אֲדֹנָי יֱ־הֹוִה. (טו) לוּ חַיָּה רָעָה אַעֲבִיר בָּאָרֶץ וְשִׁכְּלָתָּה וְהָיְתָה שְׁמָמָה מִבְּלִי עוֹבֵר מִפְּנֵי הַחַיָּה. (טז) שְׁלֹשֶׁת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה בְּתוֹכָהּ חַי אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱ־הֹוִה אִם בָּנִים וְאִם בָּנוֹת יַצִּילוּ הֵמָּה לְבַדָּם יִנָּצֵלוּ וְהָאָרֶץ תִּהְיֶה שְׁמָמָה.

These verses amplify the question:  Does Avraham really argue for collective salvation, and if yes, does Hashem accept or reject Avraham's position?

Choosing Sides Between Hashem and Avraham

Regardless of the position taken on the questions above, the reader of the Torah's account is faced with the difficult theological challenge of reconciling the seeming contradictory between the opening stance of Hashem Himself (the ultimate source of righteousness and justice), and that of His loyal servant Avraham (chosen by God precisely13 because he stood for these very same values).  Specifically, one is left to wonder:

  • Is it conceivable that Hashem had originally intended to eliminate even the righteous and that He agreed to spare them only as a result of Avraham's intercession?14  Or, alternatively, is it possible that Avraham simply misunderstood the Divine plan?15
  • Why does Hashem feel compelled to even consult with Avraham?
  • What conclusion is reached by the end of this dialogue?  Does Avraham's protest achieve any of its goals?
  • If, in the end, it turns out that there were no righteous people in Sedom anyway, why does Hashem cause Avraham to go through all of these motions in vain?16  And why does the Torah feel the need to record this story replete with all of the back and forth of the exchange?

Other Points to Ponder

There are additional seemingly minor details of the story, but which have major impacts on some of the positions taken by the commentators:

  • The words "הַאַף תִּסְפֶּה" are repeated in both פסוקים כ"ג וכ"ד.  But how does the word "הַאַף" fit in this context?
  • "צַדִּיק" appears in opposition to "רָשָׁע" in פסוקים כ"ג וכ"ה, but while "רָשָׁע" connotes a sinner or wicked person, the meaning of "צַדִּיק" is less clear.  Does it refer to an innocent person who is merely not culpable, or to a righteous person with special merits who might also be able to have a good influence on his neighbors?
  • While in פסוקים כ"ג וכ"ה, Avraham refers to the people in Sedom and employs the terms "צַדִּיק" and "רָשָׁע", much of the subsequent dialogue speaks of the fate of the geographical location, discussing "הַמָּקוֹם" and "הָעִיר".  Are these terms simply metonyms for the inhabitants of the city, or is there more to them than meets the eye?
To see how the above issues, both big and small, combine to influence the interpretations of the various commentators, continue to גישות פרשניות.