Difference between revisions of "Hardened Hearts/2/he"

From AlHaTorah.org
Jump to navigation Jump to search
m (Translation: Elisheva Rabinowitz)
m (Translation: Elisheva Rabinowitz)
Line 36: Line 36:
 
<p>לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.</p>
 
<p>לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.</p>
 
<mekorot><multilink><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">תנחומא</a><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">וארא ג'</a><a href="Tanchuma" data-aht="parshan">אודות התנחומא (בובר)</a></multilink>, <multilink><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">שמות רבה</a><a href="ShemotRabbah11-1" data-aht="source">י"א:א'</a><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">י"א:ו'</a><a href="ShemotRabbah13-3" data-aht="source">י"ג:ג'</a><a href="Shemot Rabbah" data-aht="parshan">אודות שמות רבה</a></multilink><fn>This might also be the meaning of the <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink>'s distinction between before and after the sealing of the verdict.</fn></mekorot>
 
<mekorot><multilink><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">תנחומא</a><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">וארא ג'</a><a href="Tanchuma" data-aht="parshan">אודות התנחומא (בובר)</a></multilink>, <multilink><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">שמות רבה</a><a href="ShemotRabbah11-1" data-aht="source">י"א:א'</a><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">י"א:ו'</a><a href="ShemotRabbah13-3" data-aht="source">י"ג:ג'</a><a href="Shemot Rabbah" data-aht="parshan">אודות שמות רבה</a></multilink><fn>This might also be the meaning of the <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink>'s distinction between before and after the sealing of the verdict.</fn></mekorot>
<point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b> These Midrashim highlight the distinction between the first five plagues where Paroh hardens his own heart,<fn>Regarding "וְהַכְבֵּד אֶת לִבּוֹ" in Shemot 8:11, see the opinions of Seikhel Tov, Rashbam and Ibn Ezra in his Short Commentary.</fn> and the final five plagues where it is predominantly Hashem who hardens Paroh's heart.<fn>See, though, two passages in <multilink><a href="ShemotRabbah13-4" data-aht="source">Shemot Rabbah</a><a href="ShemotRabbah13-4" data-aht="source">13:4</a><a href="ShemotRabbah13-6" data-aht="source">13:6</a><a href="Shemot Rabbah" data-aht="parshan">About Shemot Rabbah</a></multilink> which imply that there were opportunities to repent even during the last five plagues.</fn> However, the verses after the seventh plague of hail in Shemot 9:34-35<fn>See also Shemot 13:15.</fn> pose a difficulty, as from them it appears that Paroh reverts to hardening his own heart.<fn>See, though, Rashbam Shemot 10:1 and Seforno Shemot 9:35 who explain that here too Hashem was involved. Rashbam and Seforno disagree over whether Hashem's hardening of Paroh's heart described in 10:1 refers to after the Plague of Boils or Hail.</fn></point>
+
<point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b> מדרשים אלה מדגישים את ההבדל בין חמש המכות הראשונות בהם פרעה הקשה את לב עצמו,<fn>Regarding "וְהַכְבֵּד אֶת לִבּוֹ" in Shemot 8:11, see the opinions of Seikhel Tov, Rashbam and Ibn Ezra in his Short Commentary.</fn> וחמש המכות האחרונות בהם זהו בעיקר ה' שמקשה את לב פרעה.<fn>See, though, two passages in <multilink><a href="ShemotRabbah13-4" data-aht="source">Shemot Rabbah</a><a href="ShemotRabbah13-4" data-aht="source">13:4</a><a href="ShemotRabbah13-6" data-aht="source">13:6</a><a href="Shemot Rabbah" data-aht="parshan">About Shemot Rabbah</a></multilink> which imply that there were opportunities to repent even during the last five plagues.</fn> אולם, הפסוקים לאחר המכה השביעית של ברד בשמות ט':ל"ד-ל"ה<fn>See also Shemot 13:15.</fn> מהווים קושי, מכיוון שמהם נראה שפרעה חוזר להקשות את לב עצמו.<fn>See, though, Rashbam Shemot 10:1 and Seforno Shemot 9:35 who explain that here too Hashem was involved. Rashbam and Seforno disagree over whether Hashem's hardening of Paroh's heart described in 10:1 refers to after the Plague of Boils or Hail.</fn></point>
<point><b>מדוע נענש פרעה?</b> According to this approach, it is possible that Paroh was punished either for his original sins (see possibilities above) or for his disrespect in disregarding Hashem's warnings (or for both). Cf. <multilink><a href="RaavadTeshuvah6-5" data-aht="source">ראב"ד</a><a href="RaavadTeshuvah6-5" data-aht="source">תשובה ו':ה'</a><a href="R. Avraham b. David (Raavad)" data-aht="parshan">אודות ר' אברהם בן דוד</a></multilink> who suggests that Paroh could have repented and avoided punishment entirely, but that his utter disdain for God's warnings sealed his fate.<fn>See also Rashi below "מאחר שהרשיע והתריס כנגדי". According to the Raavad, Paroh was not culpable for enslaving the Israelites because he was merely fulfilling the Divine decree of the Covenant of the Pieces. He was held accountable only for not obeying Hashem's instructions to let the people go. For more, see <a href="Divine Plans and Egyptian Free Choice" data-aht="page">Divine Plans and Egyptian Free Choice</a>.</fn></point>
+
<point><b>מדוע נענש פרעה?</b> לשיטה זו, אפשרי שפרעה נענש על החטאים המקוריים שלו (ראה אפשרויות לעיל) או על חוסר הכבוד שהראה בכך שהתעלם מאזהרותיו של ה' (או על שניהם). השווה <multilink><a href="RaavadTeshuvah6-5" data-aht="source">ראב"ד</a><a href="RaavadTeshuvah6-5" data-aht="source">תשובה ו':ה'</a><a href="R. Avraham b. David (Raavad)" data-aht="parshan">אודות ר' אברהם בן דוד</a></multilink> שמציע שפרעה היה יכול לחזור בתשובה ולחמוק כליל מעונש, אך הזלזול הגמור באזהרותיו של ה' חרץ את גורלו.<fn>See also Rashi below "מאחר שהרשיע והתריס כנגדי". According to the Raavad, Paroh was not culpable for enslaving the Israelites because he was merely fulfilling the Divine decree of the Covenant of the Pieces. He was held accountable only for not obeying Hashem's instructions to let the people go. For more, see <a href="Divine Plans and Egyptian Free Choice" data-aht="page">Divine Plans and Egyptian Free Choice</a>.</fn></point>
<point><b>מטרת המכות</b> – Shemot Rabbah implies that the primary purpose of the Plagues was retributive. This may be reflected by the use of parallel language. Hashem responds to Paroh's "וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה" and "וַיַּכְבֵּד פַּרְעֹה אֶת לִבּוֹ", using the same verbs "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב פַּרְעֹה" and "וְאִכָּבְדָה בְּפַרְעֹה"&#8206;.<fn>For other possible wordplays, see <a href="http://www.herzog.ac.il/tvunot/fulltext/mega22_tguva_helfgot.pdf" rel="external">Nethaniel Helfgot's</a> article "שתי מלים מנחות בסיפור יציאת מצרים", Megadim 22 (1994): 81-83.</fn></point>
+
<point><b>מטרת המכות</b> – משמות רבה משתמע שהמטרה העיקרית של המכות הייתה להעניש. דבר זה יכול להשתקף בשימוש בלשון מקבילה. ה' מגיב ל"וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה" ו"וַיַּכְבֵּד פַּרְעֹה אֶת לִבּוֹ",&#160;באותם הפעלים "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב פַּרְעֹה" ו"וְאִכָּבְדָה בְּפַרְעֹה"&#8206;.<fn>For other possible wordplays, see <a href="http://www.herzog.ac.il/tvunot/fulltext/mega22_tguva_helfgot.pdf" rel="external">Nethaniel Helfgot's</a> article "שתי מלים מנחות בסיפור יציאת מצרים", Megadim 22 (1994): 81-83.</fn></point>
<point><b>סיחון ועמי כנען</b> – This approach can maintain that they too received opportunities to repent before Hashem hardened their hearts. However, the text gives no such indication.</point>
+
<point><b>סיחון ועמי כנען</b> – גישה זו יכולה לסבור שגם הם קיבלו הזדמנויות לחזור בתשובה לפני שה' הקשה את לבם. אולם, המקרא אינו נותן רמז לכך.</point>
<point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – In these cases, also, this approach can argue that there were ample opportunities for repentance which were not utilized.<fn>See <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink> and <multilink><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">Rashi</a><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">Shemuel I 2:25</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">About Rashi</a></multilink>, as well as the <multilink><a href="RidYeshayahu6-9" data-aht="source">Rid</a><a href="RidYeshayahu6-9" data-aht="source">Rid Yeshayahu 6:9-10</a><a href="R. Yeshayah of Trani (Rid)" data-aht="parshan">About R. Yeshayah MiTrani</a></multilink>.</fn></point>
+
<point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – במקרים אלה, גם כן, גישה זו יכולה לטעון שהיו הזדמנויות מספקות לחזרה בתשובה שלא מומשו.<fn>See <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink> and <multilink><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">Rashi</a><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">Shemuel I 2:25</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">About Rashi</a></multilink>, as well as the <multilink><a href="RidYeshayahu6-9" data-aht="source">Rid</a><a href="RidYeshayahu6-9" data-aht="source">Rid Yeshayahu 6:9-10</a><a href="R. Yeshayah of Trani (Rid)" data-aht="parshan">About R. Yeshayah MiTrani</a></multilink>.</fn></point>
<point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – The verses in Yechezkel and elsewhere which imply that Hashem prefers the sinner's repentance over his death refer only to the initial stages before the decree is finalized.<fn>See <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink> and <a href="TanchumaTzav5" data-aht="source">Tanchuma Tzav 5</a>.</fn></point>
+
<point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – הפסוקים ביחזקאל ובמקומות אחרים שמהם משתמע שה' מעדיף את תשובת החוטא על מותו מתייחסים רק לשלבים הראשוניים לפני שהגזירה הופכת סופית.<fn>See <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink> and <a href="TanchumaTzav5" data-aht="source">Tanchuma Tzav 5</a>.</fn></point>
 
</opinion>
 
</opinion>
 
<opinion name="עבודה זרה מונעת תשובה">עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית
 
<opinion name="עבודה זרה מונעת תשובה">עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית
 
<p>תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.</p>
 
<p>תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.</p>
 
<mekorot><multilink><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">רש"י</a><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">שמות ז':ג'</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">אודות ר' שלמה יצחקי</a></multilink>,<fn>Most manuscripts and printed editions of Rashi contain some form of "שאין נחת רוח באומות לתת לב שלם לשוב". However, one of the earliest printings of Rashi, the <a href="RashiGuadalajaraShemot7-3" data-aht="source">1476 Guadalajara edition</a>, reads "שאין לו נחת רוח באותות לתת לו לב שלם לשוב", and the 1492 Zamora printing also reads "באותות". This version would give a completely different meaning to Rashi's statement. Rashi would not be commenting on the capacity of non-Jews to repent, but rather only on the likelihood of the wonders of the Plagues persuading Paroh to repent. The variant readings may be the product of an inadvertent copyist's error due to the orthographic similarity between the מ and ת in the word "באומות / באותות". Alternatively, though, it could have resulted from censorship or a sensitivity toward criticism of non-Jews. Interestingly, some later (and commonplace) printings of Rashi read "באומות עובדי עבודה זרה" which may reflect an alternate attempt to limit the offensiveness of Rashi's interpretation to non-Jews.</fn> <multilink><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">שמות ז' התשובה הב'</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink></mekorot>
 
<mekorot><multilink><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">רש"י</a><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">שמות ז':ג'</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">אודות ר' שלמה יצחקי</a></multilink>,<fn>Most manuscripts and printed editions of Rashi contain some form of "שאין נחת רוח באומות לתת לב שלם לשוב". However, one of the earliest printings of Rashi, the <a href="RashiGuadalajaraShemot7-3" data-aht="source">1476 Guadalajara edition</a>, reads "שאין לו נחת רוח באותות לתת לו לב שלם לשוב", and the 1492 Zamora printing also reads "באותות". This version would give a completely different meaning to Rashi's statement. Rashi would not be commenting on the capacity of non-Jews to repent, but rather only on the likelihood of the wonders of the Plagues persuading Paroh to repent. The variant readings may be the product of an inadvertent copyist's error due to the orthographic similarity between the מ and ת in the word "באומות / באותות". Alternatively, though, it could have resulted from censorship or a sensitivity toward criticism of non-Jews. Interestingly, some later (and commonplace) printings of Rashi read "באומות עובדי עבודה זרה" which may reflect an alternate attempt to limit the offensiveness of Rashi's interpretation to non-Jews.</fn> <multilink><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">שמות ז' התשובה הב'</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink></mekorot>
<point><b>מדוע הם לא יכולים לחזור בתשובה?</b> There are some fundamental differences between the opinions of Rashi and Abarbanel:
+
<point><b>מדוע הם לא יכולים לחזור בתשובה?</b> ישנם כמה הבדלים עקרוניים בין הדעות של רש"י ואברבנאל:<br/>
 
<ul>
 
<ul>
<li>Abarbanel defines repentance as returning to Hashem, and thus, by definition, only someone who believes in God can repent. This thesis is limited to idolaters.</li>
+
<li>אברבנאל מגדיר חזרה בתשובה בתור שיבה לה', ולכן, בהגדרה, רק מי שמאמין בה' יכול לחזור בתשובה. תזה זו מוגבלת לעובדי אלילים.</li>
<li>However, Rashi, like the <multilink><a href="TanchumaVaera17" data-aht="source">תנחומא</a><a href="TanchumaVaera17" data-aht="source">וארא י"ז</a><a href="Tanchuma" data-aht="parshan">אודות התנחומא (בובר)</a></multilink>, seems to be making an empirical observation that the repentance of the nations of the world is insincere and lasts only while the punishment is still in effect. The Tanchuma and Rashi<fn>See the note above that some later printings of Rashi limited his remarks to idolaters only.</fn> speak of non-Jews in general, and not just of idolaters.</li>
+
<li>אולם, נראה שרש"י, כמו ה<multilink><a href="TanchumaVaera17" data-aht="source">תנחומא</a><a href="TanchumaVaera17" data-aht="source">וארא י"ז</a><a href="Tanchuma" data-aht="parshan">אודות התנחומא (בובר)</a></multilink>, עורך הבחנה על סמך המציאות שהחזרה בתשובה של אומות העולם אינה כנה ושורדת רק כל עוד העונש עדיין בתוקף. התנחומא ורש"י<fn>See the note above that some later printings of Rashi limited his remarks to idolaters only.</fn> מדברים על גויים בכלל, ולא רק על עובדי אלילים.</li>
 
</ul></point>
 
</ul></point>
 
<point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b><ul>
 
<point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b><ul>
<li>According to Abarbanel's position, Paroh, as an idolater, never had an option of repentance. Paroh's initial hardening of his own heart thus poses a difficulty, as it implies that he could have repented.<fn>See above for possible approaches.</fn></li>
+
<li>לשיטת אברבנאל, לפרעה, בתור עובד אלילים, מעולם לא הייתה אפשרות לחזור בתשובה. העובדה שפרעה מקשה את לב עצמו בהתחלה מהווה קושי, מכיוון שמשתמע מכך שהוא היה יכול לחזור בתשובה.<fn>See above for possible approaches.</fn></li>
<li>Rashi, on the other hand, contends that Paroh was given an opportunity to repent during the first five plagues, despite Hashem's knowledge that any penitence of his would at best be insincere. This allows Rashi to harmonize Hashem's announcement from the outset that He will harden Paroh's heart, with the verses during the first five plagues which speak of Paroh hardening his own heart.<fn>According to Rashi, Hashem's removal of Paroh's free will in the last five plagues was justified because Paroh had already demonstrated his disregard for Hashem's warnings and his inability to repent.</fn></li>
+
<li>רש"י, מאידך גיסא, טוען שלפרעה ניתנה הזמנות לחזור בתשובה בזמן חמש המכות הראשונות, למרות ידיעת ה' שכל חזרה בתשובה שלו תהיה במקרה הטוב ביותר לא כנה. דבר זה מאפשר לרש"י להרגיע את המתיחות שבין הכרזת ה' בהתחלה שיקשה את לב פרעה, לפסוקים המופיעים במשך חמש המכות הראשונות שמדברים על כך שפרעה מקשה את לב עצמו.<fn>According to Rashi, Hashem's removal of Paroh's free will in the last five plagues was justified because Paroh had already demonstrated his disregard for Hashem's warnings and his inability to repent.</fn></li>
 
</ul></point>
 
</ul></point>
 
<point><b>יונה וחזרתם בתשובה של אנשי נינוה</b><ul>
 
<point><b>יונה וחזרתם בתשובה של אנשי נינוה</b><ul>
<li>The repentance of the Assyrians in Nineveh ostensibly contradicts Abarbanel's thesis by demonstrating that non-Jews can and do repent.<fn>See the formulation of the <multilink><a href="MekhiltaPischa1" data-aht="source">Mekhilta DeRabbi Yishmael</a><a href="MekhiltaPischa1" data-aht="source">Bo Pischa 1</a><a href="Mekhilta DeRabbi Yishmael" data-aht="parshan">About the Mekhilta DeRabbi Yishmael</a></multilink> cited by <multilink><a href="RashiYonah1-3" data-aht="source">Rashi</a><a href="RashiYonah1-3" data-aht="source">Yonah 1:3</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">About Rashi</a></multilink> "שהגוים קרובי תשובה הן".</fn> Abarbanel struggles to respond that the Assyrians were an exception because Hashem had designated them to be his tool to destroy the Northern Israelite Kingdom.<fn>See Abarbanel's elaboration in his commentary on Yonah 1,3.</fn> Alternatively, he could have answered that the people of Nineveh abandoned their idols for monotheism, and thus became capable of repenting.<fn>See Yonah 3:5 and Radak there. Abarbanel adopts this approach in explaining the verses in <a href="Yirmeyahu18-7" data-aht="source">Yirmeyahu 18:7-8</a>.</fn></li>
+
<li>חזרתם בתשובה של האשורים בנינוה לכאורה סותרת את התזה של אברבנאל בכך שהיא מראה שגויים יכולים לעשות ואכן עושים תשובה.<fn>See the formulation of the <multilink><a href="MekhiltaPischa1" data-aht="source">Mekhilta DeRabbi Yishmael</a><a href="MekhiltaPischa1" data-aht="source">Bo Pischa 1</a><a href="Mekhilta DeRabbi Yishmael" data-aht="parshan">About the Mekhilta DeRabbi Yishmael</a></multilink> cited by <multilink><a href="RashiYonah1-3" data-aht="source">Rashi</a><a href="RashiYonah1-3" data-aht="source">Yonah 1:3</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">About Rashi</a></multilink> "שהגוים קרובי תשובה הן".</fn> אברבנאל נאבק לענות שהאשורים היו יוצאי דופן מכיוון שה' ייעד אותם להיות שליחו בהשמדת מלכות ישראל הצפונית.<fn>See Abarbanel's elaboration in his commentary on Yonah 1,3.</fn> לחילופין, הוא היה יכול לענות שאנשי נינוה נטשו את אליליהם לטובת מונותיאיזם, ולכן נהיו מסוגלים לחזור בתשובה.<fn>See Yonah 3:5 and Radak there. Abarbanel adopts this approach in explaining the verses in <a href="Yirmeyahu18-7" data-aht="source">Yirmeyahu 18:7-8</a>.</fn></li>
<li>For Rashi, though, it poses less of a problem as Nineveh's repentance may not have been sincere.<fn>Cf. <multilink><a href="PirkeiDRE42" data-aht="source">Pirkei DeRabbi Eliezer</a><a href="PirkeiDRE42" data-aht="source">42</a><a href="Pirkei DeRabbi Eliezer" data-aht="parshan">About Pirkei DeRabbi Eliezer</a></multilink> that the Assyrians ultimately returned to their evil deeds and acted even worse.</fn></li>
+
<li>לרש"י, לעומת זאת, הסיפור פחות מהווה בעיה מכיוון שהחזרה בתשובה של נינוה הייתה יכולה להיות לא-כנה.<fn>Cf. <multilink><a href="PirkeiDRE42" data-aht="source">Pirkei DeRabbi Eliezer</a><a href="PirkeiDRE42" data-aht="source">42</a><a href="Pirkei DeRabbi Eliezer" data-aht="parshan">About Pirkei DeRabbi Eliezer</a></multilink> that the Assyrians ultimately returned to their evil deeds and acted even worse.</fn></li>
 
</ul></point>
 
</ul></point>
<point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – According to <multilink><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">רלב"ג</a><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. Levi b. Gershon (Ralbag, Gersonides)" data-aht="parshan">אודות ר' לוי בן גרשון</a></multilink> the sons of Eli were guilty of idolatry, and this could explain why they were ineligible to repent.<fn>This would be true also for the Baal worshippers in the time of Eliyahu, and perhaps for the nation in the time of Yeshayahu.</fn> <multilink><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">רש"י</a><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">אודות ר' שלמה יצחקי</a></multilink>, though, says that they did receive opportunities to repent.</point>
+
<point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – לשיטת <multilink><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">רלב"ג</a><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. Levi b. Gershon (Ralbag, Gersonides)" data-aht="parshan">אודות ר' לוי בן גרשון</a></multilink> בני עלי היו אשמים בעבודת אלילים, ודבר זה יכול להסביר מדוע הם לא קיבלו אפשרות לחזור בתשובה.<fn>This would be true also for the Baal worshippers in the time of Eliyahu, and perhaps for the nation in the time of Yeshayahu.</fn> <multilink><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">רש"י</a><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">אודות ר' שלמה יצחקי</a></multilink>, לעומת זאת, אומר שהם קיבלו הזדמנות לחזור בתשובה.</point>
<point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – This position can explain that the verses which speak of an eternal option to repent are speaking only of Jews or non-idolaters.<fn>See above that this is how Abarbanel interprets Yirmeyahu 18:7-8.</fn></point>
+
<point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – עמדה זו יכולה להסביר שהפסוקים שמדברים על אפשרות נצחית לחזור בתשובה מדברים רק על יהודים או אנשים שאינם עובדי אלילים.<fn>See above that this is how Abarbanel interprets Yirmeyahu 18:7-8.</fn></point>
<point><b>מטרת ההצגה, התהליך הממושך, והמכות באופן כללי</b> – Rashi explains that the purpose was to educate the Jewish nation and instill in them a fear of God.<fn>See <a href="Shemot9-34" data-aht="source">Shemot 10:1-2</a>, and the paraphrase in <a href="4Q422" data-aht="source">4Q422 III:7</a>, and contrast with Seforno's position below.</fn> He adds, based on <multilink><a href="Yevamot63a" data-aht="source">Talmud Bavli Masekhet Yevamot</a><a href="Yevamot63a" data-aht="source">יבמות ס"ג.</a><a href="Talmud Bavli" data-aht="parshan">אודות הבבלי</a></multilink> that this is Hashem's general purpose in punishing the nations of the world.<fn>See <a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">Rashi</a> for more on his general view of the purpose of the world and the Torah.</fn></point>
+
<point><b>מטרת ההצגה, התהליך הממושך, והמכות באופן כללי</b> – רש"י מסביר שהמטרה הייתה לחנך את עם ישראל ולטבוע בהם יראת ה'.<fn>See <a href="Shemot9-34" data-aht="source">Shemot 10:1-2</a>, and the paraphrase in <a href="4Q422" data-aht="source">4Q422 III:7</a>, and contrast with Seforno's position below.</fn>&#160;הוא מוסיף, בהתבסס על ה <multilink><a href="Yevamot63a" data-aht="source">בבלי יבמות</a><a href="Yevamot63a" data-aht="source">יבמות ס"ג.</a><a href="Talmud Bavli" data-aht="parshan">אודות הבבלי</a></multilink> שזוהי המטרה הכללית של ה' בהענשת עמי העולם.<fn>See <a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">Rashi</a> for more on his general view of the purpose of the world and the Torah.</fn></point>
<point><b>יחס לגויים</b> – The position of Tanchuma and Rashi reflects a generally negative evaluation of the actions and intentions of non-Jews.<fn>Cf. Seforno below.</fn> For elaboration, see <a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">רש"י</a>.</point>
+
<point><b>יחס לגויים</b> – העמדה של התנחומא ורש"י משקפת הערכה שלילית באופן כללי של המעשים והכוונות של גויים.<fn>Cf. Seforno below.</fn>&#160;להרחבה, ראה <a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">רש"י</a>.</point>
 
</opinion>
 
</opinion>
 
</category>
 
</category>

Version as of 05:25, 9 January 2015

הקשיית לב

גישות פרשניות

תרגום זה עדיין לא עבר ביקורת עורך

סקירה

פרשנים נחלקים באופן נרחב בהבנתם את הקשיית הלב של ה'. חלק מבינים את הביטוי בתור דרך מטפורית לומר שה' הפך אנשים לעיקשים, ודיכא את הבחירה החופשית שלהם כדי למנוע מהם לשנות את דרכיהם. דבר זה יכול לקרות בעקבות גודל חטאם, העובדה שהם מיצו את ההזדמנויות שלהם להשתנות, או, מכיוון שהם עובדי אלילים, הם פשוט לא זכו במתנת התשובה.

פרשנים אחרים לא מסכימים ומנסים לפרש מחדש את הפסוקים, מכיוון שהם אומרים שה' לעולם אינו נוטל באופן פעיל את הבחירה החופשית ממישהו. לשיטת ר' סעדיה, הביטוי "חיזוק לב" צריך להיות מובן כחיזוק ממש של מישהו, שנותן לו את היכולת להתמיד כך שיוכל לקבל עונש מלא. ר' יצחק עראמה מציע שהשגחת ה' על העולם בדרך הטבע לפעמים מובילה באופן עקיף לאנשים לשכוח ממנו ולהמשיך לחטוא, ולכן כביכול ה' הקשה את לבם. אחרים מציעים שהביטוי הוא רק ניב ציורי, אשר מייחס פעולות אנושיות לא מוסברות לה', המקור הבלעדי של הכול בעולם. רב יוסף אלבו וספורנו הולכים צעד נוסף קדימה, ומציעים שהקשיית הלבבות בידי ה' היא למעשה מה שמאפשר בחירה חופשית ותשובה אמתית. "חיזוק לב" מובן אם כן בתור חיזוק ההחלטיות של האדם כך שיהיו לו אפשרויות אחרות מלבד לומר "רחמים" ולהיכנע.

הגישות השונות מושפעות מעמדות הפרשנים במספר עניינים: מה הייתה המטרה הבלעדית של המכות; האם הן נועדו להעניש או לשקם? כיצד התורה רואה חזרה בתשובה של גויים? האם ה' פועל בדרך הטבע או שהוא מבצע ניסים גלויים?

פרשנים אלה מציעים ספקטרום של אפשרויות בהסברת המשמעות של הקשיית הלב של פרעה ודמויות נוספות בתנ"ך בידי ה' וההשפעה שהייתה לכך על הבחירה החופשית שלהם:

דיכוי בחירה חופשית

הקשיית הלב של דמויות אלה בידי ה' מנעה מהם לממש את הבחירה החופשית שלהם ולשנות כיוון כדי להתחמק מעונש. על כל הווריאציות של גישה זו להסביר מדוע לא הגיעה לאנשים אלה הזדמנות לשנות את דרכיהם ולמה ה' לא היה יכול לסדר דרך בה יוכל להעניש אותם בלי שיצטרך לדכא את בחירה החופשית שלהם.1

חטאים חמורים

עקב טבעם וגודלם העצום של החטאים שדמויות אלה עשו, עונש היה המסקנה המתבקשת כבר מההתחלה והיה נצרך גם אם המעורבים בעניין היו בוחרים לשנות את התנהגותם ולחזור בתשובה.2 לכן, נטרול הבחירה החופשית שלהם (והעקשנות שהגיעה בעקבות כך) לא גרם להם לקבל עונשים נוספים, אלא רק אִפשֵר את העונש על החטאים המקוריים שלהם.3

חטאי פרעה והמצרים – מפרשים אלו נחלקו לגבי מהות החטאים:
  • רדיפת בני ישראל – רמב"ם ואברבנאל מסבירים שיחסו האיום של פרעה כלפי בני ישראל5 הוא מה שחרץ את גורלו. אברבנאל ממשיך ומבהיר שתשובה יכולה לכפר רק על חטאים שבין אדם למקום אך אינה יכולה למנוע את העונש הקבוע על רצח6 וחטאים חמורים אחרים שנעשו בין אדם לחברו.
  • חברה מופקרת – בהתבסס על ויקרא י"ח:ג', רלב"ג טוען שאפילו אם פרעה היה מסכים מיד לשלח את בני ישראל לחופשי, הוא והמצרים עדיין היו ראויים לעונש עקב ההתנהגות המינית המושחתת שלהם.
סיחון ועמי כנען לעומת פרעה – מכיוון שלסיחון ולכנענים כמעט ולא היה מגע קודם לכן עם בני ישראל, גישת הרמב"ם ביחס לפרעה לא ישִֹימה במקרה שלהם. לכן, הוא נזקק לייחס להם עבירות לא מזוהות. הסברו של רלב"ג, לעומת זאת, יכול להיות מוּחל בצורה לא פחות טובה במקרה של סיחון ועמי כנען, מכיוון שהתנהלותם המוסרית הדוחה מקושרת לזו של המצרים בויקרא י"ח:ג'.7
"אתה נותן יד לפושעים" – העקדת יצחקעקידת יצחק שמות שער ל"ואודות ר' יצחק עראמה טוען כנגד הרמב"ם מהפסוקים הרבים מהם משתמע שחזרה בתשובה היא אפשרות אפילו לרשעים. הוא מצביע בפרט על המקרים של אחאב ומנשה שתשובתם התקבלה למרות מעשי הרשע חסרי התקדים שלהם.
מי הקשה את לב פרעה? העקדת יצחקעקידת יצחק שמות שער ל"ואודות ר' יצחק עראמה מעיר שגישה זו אינה מספקת הסבר לכך שבזמן חמש המכות הראשונות התורה אומרת שזהו פרעה עצמו שהקשה את לבו (שמכך לכאורה משתמע שלפרעה עדיין הייתה בחירה חופשית).9 הלקח טובשמות ז':י"גשמות ז':כ"בשמות ט':ז'אודות ר' טוביה בן אליעזר10 ורלב"גשמות ט':ז'שמות ט':ל"האודות ר' לוי בן גרשון מנסים לענות על קושי זה באמצעות הטענה שאפילו בזמן חמש המכות הראשונות היה זה ה' שגרם לפרעה להקשות את לבו,11 בדיוק כפי שהבטיח שיעשה בשמות ד':כ"א וז':ג' עוד לפני שהמכות החלו.12
מטרת המכות – גישה זו מחזיקה בדעה שהמטרה העיקרית של המכות הייתה להעניש.
לשם מה ההצגה והתהליך הממושך? רמב"ם נאבק עם השאלה מדוע ה' טרח לשלוח שוב ושוב את משה לפרעה, בהינתן שידי פרעה היו כבולות והוא היה פשוט חסר יכולת לשלח את העם. רמב"ם מסביר שבכך שעשה זאת ה' הפגין את יכולתו להשתלט על מוחו של פרעה ולגרום לו להתנהג באופן שהוא גם לא הגיוני ואף נגד רצונו,13 וזה היה נס גדול שהראה לכולם את יכולת השליטה של ה' על העולם.14 בחירתו של ה' לגבות פורענות באופן כזה עוצבה אם כן כך שהשפעתו תהיה מרבית.
נטילת הבחירה החופשית – רק אמצעי או מטרה בפני עצמה? בעוד ששמות רבה רואה את דיכוי הבחירה החופשית כאמצעי לגבות עונש מלא מפרעה, רמב"ם ורלב"ג רואים אותו כאמצעי להשריש אמונה בה'. לחילופין, רמב"ם יכול להבין אותו כחלק מהותי מהעונש של החוטאים בכך שהוא מאבד את השליטה על מחשבתו ומעשיו.15
איך הוקשו הלבבות? לשיטה זו, הלבבות הוקשו דרך התערבות אלוהית על – טבעית.16

הזדמנויות מבוזבזות

לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.

מי הקשה את לב פרעה ומתי? מדרשים אלה מדגישים את ההבדל בין חמש המכות הראשונות בהם פרעה הקשה את לב עצמו,18 וחמש המכות האחרונות בהם זהו בעיקר ה' שמקשה את לב פרעה.19 אולם, הפסוקים לאחר המכה השביעית של ברד בשמות ט':ל"ד-ל"ה20 מהווים קושי, מכיוון שמהם נראה שפרעה חוזר להקשות את לב עצמו.21
מדוע נענש פרעה? לשיטה זו, אפשרי שפרעה נענש על החטאים המקוריים שלו (ראה אפשרויות לעיל) או על חוסר הכבוד שהראה בכך שהתעלם מאזהרותיו של ה' (או על שניהם). השווה ראב"דתשובה ו':ה'אודות ר' אברהם בן דוד שמציע שפרעה היה יכול לחזור בתשובה ולחמוק כליל מעונש, אך הזלזול הגמור באזהרותיו של ה' חרץ את גורלו.22
מטרת המכות – משמות רבה משתמע שהמטרה העיקרית של המכות הייתה להעניש. דבר זה יכול להשתקף בשימוש בלשון מקבילה. ה' מגיב ל"וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה" ו"וַיַּכְבֵּד פַּרְעֹה אֶת לִבּוֹ", באותם הפעלים "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב פַּרְעֹה" ו"וְאִכָּבְדָה בְּפַרְעֹה"‎.23
סיחון ועמי כנען – גישה זו יכולה לסבור שגם הם קיבלו הזדמנויות לחזור בתשובה לפני שה' הקשה את לבם. אולם, המקרא אינו נותן רמז לכך.
בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו – במקרים אלה, גם כן, גישה זו יכולה לטעון שהיו הזדמנויות מספקות לחזרה בתשובה שלא מומשו.24
"אתה נותן יד לפושעים" – הפסוקים ביחזקאל ובמקומות אחרים שמהם משתמע שה' מעדיף את תשובת החוטא על מותו מתייחסים רק לשלבים הראשוניים לפני שהגזירה הופכת סופית.25

עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית

תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.

מדוע הם לא יכולים לחזור בתשובה? ישנם כמה הבדלים עקרוניים בין הדעות של רש"י ואברבנאל:
  • אברבנאל מגדיר חזרה בתשובה בתור שיבה לה', ולכן, בהגדרה, רק מי שמאמין בה' יכול לחזור בתשובה. תזה זו מוגבלת לעובדי אלילים.
  • אולם, נראה שרש"י, כמו התנחומאוארא י"זאודות התנחומא (בובר), עורך הבחנה על סמך המציאות שהחזרה בתשובה של אומות העולם אינה כנה ושורדת רק כל עוד העונש עדיין בתוקף. התנחומא ורש"י27 מדברים על גויים בכלל, ולא רק על עובדי אלילים.
מי הקשה את לב פרעה ומתי?
  • לשיטת אברבנאל, לפרעה, בתור עובד אלילים, מעולם לא הייתה אפשרות לחזור בתשובה. העובדה שפרעה מקשה את לב עצמו בהתחלה מהווה קושי, מכיוון שמשתמע מכך שהוא היה יכול לחזור בתשובה.28
  • רש"י, מאידך גיסא, טוען שלפרעה ניתנה הזמנות לחזור בתשובה בזמן חמש המכות הראשונות, למרות ידיעת ה' שכל חזרה בתשובה שלו תהיה במקרה הטוב ביותר לא כנה. דבר זה מאפשר לרש"י להרגיע את המתיחות שבין הכרזת ה' בהתחלה שיקשה את לב פרעה, לפסוקים המופיעים במשך חמש המכות הראשונות שמדברים על כך שפרעה מקשה את לב עצמו.29
יונה וחזרתם בתשובה של אנשי נינוה
  • חזרתם בתשובה של האשורים בנינוה לכאורה סותרת את התזה של אברבנאל בכך שהיא מראה שגויים יכולים לעשות ואכן עושים תשובה.30 אברבנאל נאבק לענות שהאשורים היו יוצאי דופן מכיוון שה' ייעד אותם להיות שליחו בהשמדת מלכות ישראל הצפונית.31 לחילופין, הוא היה יכול לענות שאנשי נינוה נטשו את אליליהם לטובת מונותיאיזם, ולכן נהיו מסוגלים לחזור בתשובה.32
  • לרש"י, לעומת זאת, הסיפור פחות מהווה בעיה מכיוון שהחזרה בתשובה של נינוה הייתה יכולה להיות לא-כנה.33
בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו – לשיטת רלב"גשמואל א' ב':כ"האודות ר' לוי בן גרשון בני עלי היו אשמים בעבודת אלילים, ודבר זה יכול להסביר מדוע הם לא קיבלו אפשרות לחזור בתשובה.34 רש"ישמואל א' ב':כ"האודות ר' שלמה יצחקי, לעומת זאת, אומר שהם קיבלו הזדמנות לחזור בתשובה.
"אתה נותן יד לפושעים" – עמדה זו יכולה להסביר שהפסוקים שמדברים על אפשרות נצחית לחזור בתשובה מדברים רק על יהודים או אנשים שאינם עובדי אלילים.35
מטרת ההצגה, התהליך הממושך, והמכות באופן כללי – רש"י מסביר שהמטרה הייתה לחנך את עם ישראל ולטבוע בהם יראת ה'.36 הוא מוסיף, בהתבסס על ה בבלי יבמותיבמות ס"ג.אודות הבבלי שזוהי המטרה הכללית של ה' בהענשת עמי העולם.37
יחס לגויים – העמדה של התנחומא ורש"י משקפת הערכה שלילית באופן כללי של המעשים והכוונות של גויים.38 להרחבה, ראה רש"י.

לא מנע בחירה חופשית

ה' לא השפיע בצורה זו או אחרת על אדם כלשהו לממש את בחירתו החופשית. אפשרות זו מסתעפת בהבנתה מה ה' אכן עושה וביחס לשאלה איך לפרש (מחדש) את הביטוי "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב":‎39

חיזוק לאפשר הישרדות

"וַיְחַזֵּק ה'‏" משמעותו שה' באופן פיזי או נפשי חיזק חוטאים כדי לאפשר להם לשרוד מספיק זמן לקבל את עונשם המלא, ולא שהוא הפך אותם לעקשנים.40

מי הקשה את לב פרעה ומתי? In the midst of the first five plagues, Paroh was able to summon his own mental fortitude, but during the final five plagues which were more destructive, Hashem to needed to make him resilient enough to withstand them.43
כיצד הוקשו הלבבות? According to this approach, the hearts were fortified through miraculous Divine intervention.
לשם מה התהליך הממושך? This position can explain that not bringing the plagues all at once maximized either their punitive effect or educative benefit.44
גיוון בפעלים – חזק, כבד, קשה – While the root חזק means to strengthen, this approach encounters a measure of difficulty in interpreting the root כבד in "כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ וְאֶת לֵב עֲבָדָיו" (Shemot 10:1).45
סיחון ועמי כנען – As noted by R. Saadia, the terror felt by the nations of Canaan46 is what necessitated the strengthening of their hearts.
בני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו – R. Saadia offers novel interpretations for each of these verses:
  • "וְאַתָּה הֲסִבֹּתָ אֶת לִבָּם אֲחֹרַנִּית" – R. Saadia renders the words as Eliyahu asking Hashem to transform the backwards condition of the nation's heart.47
  • "הַשְׁמֵן לֵב הָעָם הַזֶּה" – R. Saadia interprets the command as to make the nation oblivious to the events going on around them.
  • "לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ תַּקְשִׁיחַ לִבֵּנוּ מִיִּרְאָתֶךָ" – R. Saadia explains here that Yeshayahu is asking that Hashem not view the nation as disobedient.
"אתה נותן יד לפושעים" – According to R. Saadia, the Gates of Repentance always remain open, as per the verses in Yechezkel and other Biblical examples.

דרך הטבע בלבד

ה' לא עשה דבר שונה מהרגיל כדי לגרום לחוטאים לאבד את בחירתם החופשית, אך הדרך הטבעית בה הוא מנהל את העולם הייתה לפעמים גורם עקיף לכך שהאנשים המשיכו לחטוא.

מי הקשה את לב פרעה, כיצד, ומתי? This approach explains that Paroh hardened his own heart, but Hashem's bringing of plagues which were only gradual, temporary, and via natural means caused Paroh to believe that he was simply the victim of a series of natural disasters.49 Thus, the Torah refers interchangeably to Paroh and Hashem as the cause of the hardened heart.50 However, this does not explain the shift midway through the plagues to emphasize Hashem's role in the hardening of Paroh's heart.
מטרת התהליך הממושך
  • R. Eliezer Ashkenazi explains that this is simply the way Hashem always runs the world, gently administering warnings at first rather than immediately wiping out the sinner.
  • R. Yitzchak Arama and R. Moshe Ashkenazi suggest that while the lengthy punitive process may have misled Paroh, it had the opposite beneficial effect on the rest of the world,51 bringing them to a far greater recognition of the power of Hashem than a one-time punishment.
סיחון – Hashem's command to Moshe to avoid clashes with the neighboring nations of Edom, Moav, and Ammon resulted in Sichon thinking that the Israelites were too weak to withstand his army.52
עמי כנען – The commentators in this approach do not address the hardening of the hearts of the Canaanite nations, and they would need to say that there too the hardening was through natural means.53
בני ישראל בתקופת אליהו – See רלב"גמלכים א' י"ח:ל"זאודות ר' לוי בן גרשון who explains that Hashem, through nature, indirectly caused the nation's sins when He let the crops grow even when the people worshipped the Baal.
"אתה נותן יד לפושעים" – The Gates of Repentance always remain open, as per the verses in Yechezkel and other Biblical examples.

ניב ציורי בלבד

הדמויות חיזקו את ליבן בעצמן, אך המעשה מיוחס לה' מכיוון שהוא המניע הראשון ומקור הבלעדי של הכול בעולם.54

מדוע ההקשיה מיוחסת לה'?
  • Many of these commentators explain that Hashem created man, endowed him with free choice, and generated the various options to choose from. This reason, though, does not account for why only a small fraction of actions in the Torah are attributed to Hashem.
  • Shadal suggests that specifically strange events57 are assigned to the hand of God,58 as they are incomprehensible without postulating Hashem's intervention.59 The הואיל משהשמות י':א'אודות ר' משה יצחק אשכנזי, though, points out that not only the narrative voice ascribes the hardening of hearts to God, but also Hashem himself.
  • The Meiri cites an opinion which expands on a position of R. Saadia and suggests that the hardening is attributed to Hashem because He is the one who displayed Paroh's obstinacy for the entire world to see.60
מעבר באמצע המכות – According to Shadal's approach, Paroh's continued hardening of his heart became more and more incomprehensible as the Plagues continued, and this accounts for the attribution to Hashem only in the later plagues. The opinion cited by the Meiri could similarly explain that Paroh's intransigence became more publicly acclaimed as the plagues went on.
ים סוף – This approach encounters difficulties in explaining Hashem's apparent active encouraging of Paroh to chase after the Israelites in Shemot 14:2-4.
מטרת התהליך הממושך – This position can explain that not bringing the plagues all at once maximized either their punitive effect or educative benefit.61
סיחון ועמי כנען – The variations of Shadal and the opinion cited by the Meiri can work here as well.
בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהורלב"גשמואל א' ב':כ"האודות ר' לוי בן גרשון suggests that the verse by the sons of Eli is merely referring to God as the ultimate source of everything, Ibn Kaspi says the same about the verse by Eliyahu, and Ibn Ezra explains similarly regarding Yeshayahu 63:17.
"אתה נותן יד לפושעים" – The Gates of Repentance always remain open, as indicated by the verses in Yechezkel and other Biblical texts.

העצמת בחירה חופשית

ה' חיזק את ההחלטיות של החוטאים בכדי להוות משקל נגד לפחד המכריע שלהם מעונש או מוות. על ידי כך שעשה זאת ה' וידא שהם ישמרו על הבחירה החופשית שלהם ויוכלו לחזור בתשובה באמת ולא להיכנע רק מתוך פחד.62

מבחן לקמוס או רחמים א-לוהיים
  • R. Yosef Albo presents the strengthening of the sinners' hearts as a litmus test of the sincerity of their intentions64 and a means to prevent fraudulent repentance.
  • In contrast, R. Yosef ibn Shushan views the entire process as a manifestation of Hashem's "kindness and mercy" in directing evildoers to genuine repentance.65
  • Seforno charts somewhat of a middle ground in contending that although strengthening Paroh's heart insured his continued freedom of choice, the primary goal and hope was that at least the Egyptian people would repent sincerely.66
הסבר מחדש לשמות י':א'-ב' – This approach faces a significant challenge from the explicit objectives set forth in these verses of punishment and the Israelites recognizing Hashem. R. Yosef Albo, who understands the strengthening as a test, might explain that the verses are not presenting the goals but rather the resulting benefits if and when Paroh fails the test.67 In contrast, ספורנושמות י':א'אודות ר' עובדיה ספורנו reads into the text that punishing Paroh will lead to the repentance of his nation.68
איך הוקשה לב פרעה? R. Yosef Albo explains that Hashem strengthened Paroh's will by causing him to attribute the Plagues to natural phenomena.69 The other sources appear to understand that Hashem influenced Paroh's psyche in a more miraculous way.
מעבר באמצע המכות – Seforno explains that Hashem needed to bolster Paroh's resolve after the Plague of Boils because this was the first plague to afflict Paroh's body.70 Similarly, Maharal suggests that the second five plagues were more severe, as they came from the heavens, and this created the need for Hashem's active involvement.71
מטרת המכות והתהליך הממושך
האם היו תוצאות חיוביות? This approach is unique in maintaining that Hashem expended considerable efforts to get Paroh and the Egyptians to repent. It must therefore wrestle with the question of whether these efforts bore any fruit, and why Hashem would do this while simultaneously announcing that Paroh was not going to change his path.
  • Seforno attempts to address this question by positing that it was not really Paroh but the Egyptians who were the main focus of the educational process of the plagues. According to Seforno, even the drowning of the Egyptian army at Yam Suf was intended to motivate the repentance of the remainder of the Egyptian nation who remained in Egypt.
  • פרקי דרבי אליעזר(היגר) מ"באודות פרקי דרבי אליעזר goes a great distance further and presents Paroh himself as a paradigm of repentance and as a proof for all-time of its redemptive powers ("תדע לך כח התשובה – בא וראה מפרעה מלך מצרים"). Pirkei DeRabbi Eliezer presents a fantastic account of Paroh surviving the drowning of his army at Yam Suf,74 becoming the king of Nineveh, and leading its ba'al teshuvah movement in the time of Yonah centuries later.75
סיחון – There are two different understandings of the circumstances of this case:
  • Parallel to Paroh - R. Yosef Albo says that Hashem's command to Moshe to avoid clashes with the neighboring nations of Edom, Moav, and Ammon misled Sichon76 into believing that the Israelites were too weak to withstand his army.77 He further explains that this tactic was needed as a counterweight to the news of Hashem's miracles which had frightened Sichon. Thus, similar to the case of Paroh, Hashem's strengthening of Sichon's heart balanced the scales and provided him with freedom of choice.78 As the Torah, though, states explicitly that the goal of the strengthening was to enable Sichon's destruction,79 R. Albo adds that had Sichon not attacked, it would have taken much longer to conquer his land.80
  • Contrast to Paroh - R. Yosef ibn Shushan contends that Sichon and Og were deserving of death as they were part of the seven Canaanite nations,81 and not because of their actions toward the Israelites. Thus, he argues that Hashem's strengthening of his will was merely the means to get Sichon out of his fortified city and facilitate his destruction,82 and is completely disconnected from the objectives of strengthening Paroh's will.
עמי כנען – R. Yosef Albo and R. Yosef ibn Shushan would likely explain in similar fashion to their understandings of the case of Sichon.83 ספורנובמדבר כ"ג:כ"באודות ר' עובדיה ספורנו, though, posits that the original plan was for a bloodless conquest, with the Canaanites fleeing rather than being wiped out. It is unclear Seforno's position can be reconciled with יהושע י"א:כ'.
בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו – These verses are difficult for this approach, and it would have to maintain that these too are cases of insincere repentance.84
"אתה נותן יד לפושעים" – This position maintains that the Gates of Repentance not only always remain open, as per the verses in Yechezkel and other Biblical examples, but that Hashem levels the playing field to give sinners a fair chance.
אוניברסליות – While most commentators appear to be mainly concerned with the philosophical questions the story raises, Seforno goes out of his way to show that Hashem does not discriminate against non-Jews, and they also are granted the option of repentance. This is consistent with Seforno's general tendencies throughout his commentary – see ספורנו.85