Difference between revisions of "Hardened Hearts/2/he"
m (Translation: Elisheva Rabinowitz) |
m (Translation: Elisheva Rabinowitz) |
||
Line 20: | Line 20: | ||
<point><b>חטאי פרעה והמצרים</b> – מפרשים אלו נחלקו לגבי מהות החטאים: | <point><b>חטאי פרעה והמצרים</b> – מפרשים אלו נחלקו לגבי מהות החטאים: | ||
<ul> | <ul> | ||
− | <li> | + | <li>רדיפת בני ישראל – רמב"ם ואברבנאל מסבירים שיחסו האיום של פרעה כלפי בני ישראל<fn>Rambam and Abarbanel appear to conflate the actions of Paroh in Shemot 1 with the Paroh of the Exodus.</fn> הוא מה שחרץ את גורלו. אברבנאל ממשיך ומבהיר שתשובה יכולה לכפר רק על חטאים שבין אדם למקום אך אינה יכולה למנוע את העונש הקבוע על רצח<fn>Abarbanel seems to assume that the decree to throw the male babies into the Nile continued during the reign of the Paroh of the Exodus. Even if this is true, one wonders why the earlier Paroh who initiated the decree was never punished.</fn> וחטאים חמורים אחרים שנעשו בין אדם לחברו.</li> |
− | <li> | + | <li>חברה מופקרת – בהתבסס על <a href="Vayikra18-3" data-aht="source">ויקרא י"ח:ג'</a>, רלב"ג טוען שאפילו אם פרעה היה מסכים מיד לשלח את בני ישראל לחופשי, הוא והמצרים עדיין היו ראויים לעונש עקב ההתנהגות המינית המושחתת שלהם.</li> |
</ul></point> | </ul></point> | ||
− | <point><b>סיחון ועמי כנען לעומת פרעה</b> – | + | <point><b>סיחון ועמי כנען לעומת פרעה</b> – מכיוון שלסיחון ולכנענים כמעט ולא היה מגע קודם לכן עם בני ישראל, גישת הרמב"ם ביחס לפרעה לא ישִֹימה במקרה שלהם. לכן, הוא נזקק לייחס להם עבירות לא מזוהות. הסברו של רלב"ג, לעומת זאת, יכול להיות מוּחל בצורה לא פחות טובה במקרה של סיחון ועמי כנען, מכיוון שהתנהלותם המוסרית הדוחה מקושרת לזו של המצרים ב<a href="Vayikra18-3" data-aht="source">ויקרא י"ח:ג'</a>.<fn>It is noteworthy that the punishments for both the Egyptians and nations of Canaan are juxtaposed already in the Covenant of the Pieces in Bereshit 15.</fn></point> |
− | <point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – | + | <point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – <multilink><a href="RambamTeshuvah6-3" data-aht="source">רמב"ם</a><a href="RambamTeshuvah6-3" data-aht="source">הלכות תשובה ו':ג'</a><a href="Rambam8Perakim" data-aht="source">שמונה פרקים פרק ח'</a><a href="R. Moshe b. Maimon (Rambam, Maimonides)" data-aht="parshan">אודות ר' משה בן מיימון</a></multilink>,<fn>See similarly R. Elazar in Bavli Berakhot 31b regarding Eliyahu's words.</fn> <multilink><a href="RadakShemuelI2-25" data-aht="source">רד"ק</a><a href="RadakShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. David Kimchi (Radak)" data-aht="parshan">אודות ר' דוד קמחי</a></multilink>, ו<multilink><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">רלב"ג</a><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. Levi b. Gershon (Ralbag, Gersonides)" data-aht="parshan">אודות ר' לוי בן גרשון</a></multilink> קושרים חטאים חמורים גם עם מקרים אלה.</point> |
− | + | <point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – ה<multilink><a href="Akeidat36" data-aht="source">עקדת יצחק</a><a href="Akeidat36" data-aht="source">עקידת יצחק שמות שער ל"ו</a><a href="R. Yitzchak Arama (Akeidat Yitzchak)" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק עראמה</a></multilink> טוען כנגד הרמב"ם מהפסוקים הרבים מהם משתמע שחזרה בתשובה היא אפשרות אפילו לרשעים. הוא מצביע בפרט על המקרים של אחאב ומנשה שתשובתם התקבלה למרות מעשי הרשע חסרי התקדים שלהם.</point> | |
− | <point><b> | + | <point><b>מי הקשה את לב פרעה?</b> ה<multilink><a href="Akeidat36" data-aht="source">עקדת יצחק</a><a href="Akeidat36" data-aht="source">עקידת יצחק שמות שער ל"ו</a><a href="R. Yitzchak Arama (Akeidat Yitzchak)" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק עראמה</a></multilink> מעיר שגישה זו אינה מספקת הסבר לכך שבזמן חמש המכות הראשונות התורה אומרת שזהו פרעה עצמו שהקשה את לבו (שמכך לכאורה משתמע שלפרעה עדיין הייתה בחירה חופשית).<fn>Cf. Tanchuma and Shemot Rabbah below.</fn> ה<multilink><a href="LekachTovShemot7-13" data-aht="source">לקח טוב</a><a href="LekachTovShemot7-13" data-aht="source">שמות ז':י"ג</a><a href="LekachTovShemot7-22" data-aht="source">שמות ז':כ"ב</a><a href="LekachTovShemot9-7" data-aht="source">שמות ט':ז'</a><a href="R. Toviah b. Eliezer (Lekach Tov)" data-aht="parshan">אודות ר' טוביה בן אליעזר</a></multilink><fn>However, not all of the Lekach Tov's remarks are consistent. See <multilink><a href="LekachTovShemot7-13" data-aht="source">here</a><a href="LekachTovShemot7-13" data-aht="source">End of Shemot 7:13</a><a href="LekachTovShemot8-28" data-aht="source">Shemot 8:28</a><a href="LekachTovShemot10-1" data-aht="source">Shemot 10:1</a></multilink>.</fn> ו<multilink><a href="RalbagShemot9-7" data-aht="source">רלב"ג</a><a href="RalbagShemot9-7" data-aht="source">שמות ט':ז'</a><a href="RalbagShemot9-35" data-aht="source">שמות ט':ל"ה</a><a href="R. Levi b. Gershon (Ralbag, Gersonides)" data-aht="parshan">אודות ר' לוי בן גרשון</a></multilink> מנסים לענות על קושי זה באמצעות הטענה שאפילו בזמן חמש המכות הראשונות היה זה ה' שגרם לפרעה להקשות את לבו,<fn>The difficulty with this reinterpretation is that it does not satisfactorily explain why the verses in the last five plagues mention Hashem's role explicitly while the verses in the first five plagues do not.</fn> בדיוק כפי שהבטיח שיעשה ב<a href="Shemot4-21" data-aht="source">שמות ד':כ"א</a> ו<a href="Shemot7-3" data-aht="source">ז':ג'</a> עוד לפני שהמכות החלו.<fn>Alternatively, it simply wasn't necessary for Hashem to intervene during the first five plagues, as Paroh was hardening his own heart. This is how R. Shemuel Ashkenazi in his Yefei Einayyim (Parashat Bo, p. 50a) defends the Rambam.</fn></point> |
− | + | <point><b>מטרת המכות</b> – גישה זו מחזיקה בדעה שהמטרה העיקרית של המכות הייתה להעניש.</point> | |
− | + | <point><b>לשם מה ההצגה והתהליך הממושך?</b> רמב"ם נאבק עם השאלה מדוע ה' טרח לשלוח שוב ושוב את משה לפרעה, בהינתן שידי פרעה היו כבולות והוא היה פשוט חסר יכולת לשלח את העם. רמב"ם מסביר שבכך שעשה זאת ה' הפגין את יכולתו להשתלט על מוחו של פרעה ולגרום לו להתנהג באופן שהוא גם לא הגיוני ואף נגד רצונו,<fn>Rambam thereby addresses the additional issue of why the Torah needs to inform the reader that Hashem had taken control of Paroh's psyche. Cf. Nahum Sarna, Exploring Exodus (New York, 1996): 65 who suggests that the Torah is mocking Paroh's claims to divinity by demonstrating that he cannot even control his own heart (believed to be the seat of his divinity), and see Ramban Shemot 10:1-2 "כי אני מצחק בו". For recent discussions of the Egyptian context of our story and the possible allusion in "כָּבֵד לֵב פַּרְעֹה" to the Egyptian belief in the weighing of the heart after death, see N. Shupak, "Hzq, Kbd, Qsh Leb, the Hardening of Pharaoh's Heart in Exodus 4-15:21: Seen Negatively in the Bible but Favorably in Egyptian Sources", Egypt, Israel and the Mediterranean Worlds: Studies in Honor of Donald B. Redford, eds. G.N. Knoppers and A. Hirsch, (Leiden, 2004): 389-403 and D. Cox, "The Hardening of Pharaoh's Heart In Its Literary And Cultural Contexts," Bibliotheca Sacra 163 (2006): 292-311. | |
− | + | <p>Regarding Hashem's informing of Moshe in advance, see Ramban Shemot 4:21 who suggests that there was a need to reassure Moshe "ואני אחזק את לבו – ואל תתיאש אתה".</p></fn> וזה היה נס גדול שהראה לכולם את יכולת השליטה של ה' על העולם.<fn>See also Ralbag in <a href="RalbagMilchamot4-6" data-aht="source">Milchamot HaShem 4:6</a> that seeing the hardening of Paroh's heart and his repeated punishment helped instill a belief in Hashem in the minds of the Israelites, and cf. <multilink><a href="OhrHashem3" data-aht="source">R. Chasdai Crescas</a><a href="OhrHashem3" data-aht="source">Ohr Hashem 3:2:2:2</a><a href="R. Chasdai Crescas" data-aht="parshan">About R. Chasdai Crescas's</a></multilink> interpretation of <a href="Shemot9-34" data-aht="source">Shemot 10:1-2</a>.</fn> בחירתו של ה' לגבות פורענות באופן כזה עוצבה אם כן כך שהשפעתו תהיה מרבית.</point> | |
− | + | <point><b>נטילת הבחירה החופשית – רק אמצעי או מטרה בפני עצמה?</b> בעוד ששמות רבה רואה את דיכוי הבחירה החופשית כאמצעי לגבות עונש מלא מפרעה, רמב"ם ורלב"ג רואים אותו כאמצעי להשריש אמונה בה'. לחילופין, רמב"ם יכול להבין אותו כחלק מהותי מהעונש של החוטאים בכך שהוא מאבד את השליטה על מחשבתו ומעשיו.<fn>When the Rambam speaks here of the loss of the capability to do "תשובה", it is unclear whether he refers simply to a technical powerlessness to reverse course and avoid punishment or to a more profound removal of the ability of undergoing a religious transformation of one's behavior and persona (cf. Rashi and Abarbanel below). The latter would have consequences also for the World to Come (cf. Midrash Vayosha below), but Rambam explicitly addresses only the impact of the inability to repent on punishment in this world.</fn></point> | |
− | <point><b>איך הוקשו הלבבות?</b> | + | <point><b>איך הוקשו הלבבות?</b> לשיטה זו, הלבבות הוקשו דרך התערבות אלוהית על – טבעית.<fn>See Ramban Shemot 14:4 "וזה באמת שגעון להם, אבל סכל עצתם". Cf. Pseudo Philo in Biblical Antiquities 10:6 "And God hardened their mind, and they knew not that they were entering into the sea." See, however, the discussion of the position of the Ran in <a href="A Three Day Journey" data-aht="page">A Three Day Journey</a> for the alternative that Hashem hardened Paroh's heart via natural means.</fn></point> |
</opinion> | </opinion> | ||
<opinion name="">הזדמנויות מבוזבזות | <opinion name="">הזדמנויות מבוזבזות |
Version as of 05:11, 9 January 2015
הקשיית לב
גישות פרשניות
סקירה
פרשנים נחלקים באופן נרחב בהבנתם את הקשיית הלב של ה'. חלק מבינים את הביטוי בתור דרך מטפורית לומר שה' הפך אנשים לעיקשים, ודיכא את הבחירה החופשית שלהם כדי למנוע מהם לשנות את דרכיהם. דבר זה יכול לקרות בעקבות גודל חטאם, העובדה שהם מיצו את ההזדמנויות שלהם להשתנות, או, מכיוון שהם עובדי אלילים, הם פשוט לא זכו במתנת התשובה.
פרשנים אחרים לא מסכימים ומנסים לפרש מחדש את הפסוקים, מכיוון שהם אומרים שה' לעולם אינו נוטל באופן פעיל את הבחירה החופשית ממישהו. לשיטת ר' סעדיה, הביטוי "חיזוק לב" צריך להיות מובן כחיזוק ממש של מישהו, שנותן לו את היכולת להתמיד כך שיוכל לקבל עונש מלא. ר' יצחק עראמה מציע שהשגחת ה' על העולם בדרך הטבע לפעמים מובילה באופן עקיף לאנשים לשכוח ממנו ולהמשיך לחטוא, ולכן כביכול ה' הקשה את לבם. אחרים מציעים שהביטוי הוא רק ניב ציורי, אשר מייחס פעולות אנושיות לא מוסברות לה', המקור הבלעדי של הכול בעולם. רב יוסף אלבו וספורנו הולכים צעד נוסף קדימה, ומציעים שהקשיית הלבבות בידי ה' היא למעשה מה שמאפשר בחירה חופשית ותשובה אמתית. "חיזוק לב" מובן אם כן בתור חיזוק ההחלטיות של האדם כך שיהיו לו אפשרויות אחרות מלבד לומר "רחמים" ולהיכנע.
הגישות השונות מושפעות מעמדות הפרשנים במספר עניינים: מה הייתה המטרה הבלעדית של המכות; האם הן נועדו להעניש או לשקם? כיצד התורה רואה חזרה בתשובה של גויים? האם ה' פועל בדרך הטבע או שהוא מבצע ניסים גלויים?
פרשנים אלה מציעים ספקטרום של אפשרויות בהסברת המשמעות של הקשיית הלב של פרעה ודמויות נוספות בתנ"ך בידי ה' וההשפעה שהייתה לכך על הבחירה החופשית שלהם:
דיכוי בחירה חופשית
הקשיית הלב של דמויות אלה בידי ה' מנעה מהם לממש את הבחירה החופשית שלהם ולשנות כיוון כדי להתחמק מעונש. על כל הווריאציות של גישה זו להסביר מדוע לא הגיעה לאנשים אלה הזדמנות לשנות את דרכיהם ולמה ה' לא היה יכול לסדר דרך בה יוכל להעניש אותם בלי שיצטרך לדכא את בחירה החופשית שלהם.1
חטאים חמורים
עקב טבעם וגודלם העצום של החטאים שדמויות אלה עשו, עונש היה המסקנה המתבקשת כבר מההתחלה והיה נצרך גם אם המעורבים בעניין היו בוחרים לשנות את התנהגותם ולחזור בתשובה.2 לכן, נטרול הבחירה החופשית שלהם (והעקשנות שהגיעה בעקבות כך) לא גרם להם לקבל עונשים נוספים, אלא רק אִפשֵר את העונש על החטאים המקוריים שלהם.3
- רדיפת בני ישראל – רמב"ם ואברבנאל מסבירים שיחסו האיום של פרעה כלפי בני ישראל5 הוא מה שחרץ את גורלו. אברבנאל ממשיך ומבהיר שתשובה יכולה לכפר רק על חטאים שבין אדם למקום אך אינה יכולה למנוע את העונש הקבוע על רצח6 וחטאים חמורים אחרים שנעשו בין אדם לחברו.
- חברה מופקרת – בהתבסס על ויקרא י"ח:ג', רלב"ג טוען שאפילו אם פרעה היה מסכים מיד לשלח את בני ישראל לחופשי, הוא והמצרים עדיין היו ראויים לעונש עקב ההתנהגות המינית המושחתת שלהם.
הזדמנויות מבוזבזות
לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.
עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית
תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.
- Abarbanel defines repentance as returning to Hashem, and thus, by definition, only someone who believes in God can repent. This thesis is limited to idolaters.
- However, Rashi, like the תנחומא, seems to be making an empirical observation that the repentance of the nations of the world is insincere and lasts only while the punishment is still in effect. The Tanchuma and Rashi27 speak of non-Jews in general, and not just of idolaters.
- According to Abarbanel's position, Paroh, as an idolater, never had an option of repentance. Paroh's initial hardening of his own heart thus poses a difficulty, as it implies that he could have repented.28
- Rashi, on the other hand, contends that Paroh was given an opportunity to repent during the first five plagues, despite Hashem's knowledge that any penitence of his would at best be insincere. This allows Rashi to harmonize Hashem's announcement from the outset that He will harden Paroh's heart, with the verses during the first five plagues which speak of Paroh hardening his own heart.29
- The repentance of the Assyrians in Nineveh ostensibly contradicts Abarbanel's thesis by demonstrating that non-Jews can and do repent.30 Abarbanel struggles to respond that the Assyrians were an exception because Hashem had designated them to be his tool to destroy the Northern Israelite Kingdom.31 Alternatively, he could have answered that the people of Nineveh abandoned their idols for monotheism, and thus became capable of repenting.32
- For Rashi, though, it poses less of a problem as Nineveh's repentance may not have been sincere.33
לא מנע בחירה חופשית
ה' לא השפיע בצורה זו או אחרת על אדם כלשהו לממש את בחירתו החופשית. אפשרות זו מסתעפת בהבנתה מה ה' אכן עושה וביחס לשאלה איך לפרש (מחדש) את הביטוי "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב":39
חיזוק לאפשר הישרדות
"וַיְחַזֵּק ה'" משמעותו שה' באופן פיזי או נפשי חיזק חוטאים כדי לאפשר להם לשרוד מספיק זמן לקבל את עונשם המלא, ולא שהוא הפך אותם לעקשנים.40
- "וְאַתָּה הֲסִבֹּתָ אֶת לִבָּם אֲחֹרַנִּית" – R. Saadia renders the words as Eliyahu asking Hashem to transform the backwards condition of the nation's heart.47
- "הַשְׁמֵן לֵב הָעָם הַזֶּה" – R. Saadia interprets the command as to make the nation oblivious to the events going on around them.
- "לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ תַּקְשִׁיחַ לִבֵּנוּ מִיִּרְאָתֶךָ" – R. Saadia explains here that Yeshayahu is asking that Hashem not view the nation as disobedient.
דרך הטבע בלבד
ה' לא עשה דבר שונה מהרגיל כדי לגרום לחוטאים לאבד את בחירתם החופשית, אך הדרך הטבעית בה הוא מנהל את העולם הייתה לפעמים גורם עקיף לכך שהאנשים המשיכו לחטוא.
- R. Eliezer Ashkenazi explains that this is simply the way Hashem always runs the world, gently administering warnings at first rather than immediately wiping out the sinner.
- R. Yitzchak Arama and R. Moshe Ashkenazi suggest that while the lengthy punitive process may have misled Paroh, it had the opposite beneficial effect on the rest of the world,51 bringing them to a far greater recognition of the power of Hashem than a one-time punishment.
ניב ציורי בלבד
הדמויות חיזקו את ליבן בעצמן, אך המעשה מיוחס לה' מכיוון שהוא המניע הראשון ומקור הבלעדי של הכול בעולם.54
- Many of these commentators explain that Hashem created man, endowed him with free choice, and generated the various options to choose from. This reason, though, does not account for why only a small fraction of actions in the Torah are attributed to Hashem.
- Shadal suggests that specifically strange events57 are assigned to the hand of God,58 as they are incomprehensible without postulating Hashem's intervention.59 The הואיל משה, though, points out that not only the narrative voice ascribes the hardening of hearts to God, but also Hashem himself.
- The Meiri cites an opinion which expands on a position of R. Saadia and suggests that the hardening is attributed to Hashem because He is the one who displayed Paroh's obstinacy for the entire world to see.60
העצמת בחירה חופשית
ה' חיזק את ההחלטיות של החוטאים בכדי להוות משקל נגד לפחד המכריע שלהם מעונש או מוות. על ידי כך שעשה זאת ה' וידא שהם ישמרו על הבחירה החופשית שלהם ויוכלו לחזור בתשובה באמת ולא להיכנע רק מתוך פחד.62
- R. Yosef Albo presents the strengthening of the sinners' hearts as a litmus test of the sincerity of their intentions64 and a means to prevent fraudulent repentance.
- In contrast, R. Yosef ibn Shushan views the entire process as a manifestation of Hashem's "kindness and mercy" in directing evildoers to genuine repentance.65
- Seforno charts somewhat of a middle ground in contending that although strengthening Paroh's heart insured his continued freedom of choice, the primary goal and hope was that at least the Egyptian people would repent sincerely.66
- R. Yosef ibn Shushan emphasizes that the entire process was intended to be educational and rehabilitative rather than vengeful.72
- ספורנו distinguishes between the first nine plagues which were intended to motivate repentance and the Plague of the Firstborn and the drowning in Yam Suf which were punitive and "measure for measure."73
- Seforno attempts to address this question by positing that it was not really Paroh but the Egyptians who were the main focus of the educational process of the plagues. According to Seforno, even the drowning of the Egyptian army at Yam Suf was intended to motivate the repentance of the remainder of the Egyptian nation who remained in Egypt.
- פרקי דרבי אליעזר goes a great distance further and presents Paroh himself as a paradigm of repentance and as a proof for all-time of its redemptive powers ("תדע לך כח התשובה – בא וראה מפרעה מלך מצרים"). Pirkei DeRabbi Eliezer presents a fantastic account of Paroh surviving the drowning of his army at Yam Suf,74 becoming the king of Nineveh, and leading its ba'al teshuvah movement in the time of Yonah centuries later.75
- Parallel to Paroh - R. Yosef Albo says that Hashem's command to Moshe to avoid clashes with the neighboring nations of Edom, Moav, and Ammon misled Sichon76 into believing that the Israelites were too weak to withstand his army.77 He further explains that this tactic was needed as a counterweight to the news of Hashem's miracles which had frightened Sichon. Thus, similar to the case of Paroh, Hashem's strengthening of Sichon's heart balanced the scales and provided him with freedom of choice.78 As the Torah, though, states explicitly that the goal of the strengthening was to enable Sichon's destruction,79 R. Albo adds that had Sichon not attacked, it would have taken much longer to conquer his land.80
- Contrast to Paroh - R. Yosef ibn Shushan contends that Sichon and Og were deserving of death as they were part of the seven Canaanite nations,81 and not because of their actions toward the Israelites. Thus, he argues that Hashem's strengthening of his will was merely the means to get Sichon out of his fortified city and facilitate his destruction,82 and is completely disconnected from the objectives of strengthening Paroh's will.