Difference between revisions of "Hardened Hearts/2/he"
m (Translation: Elisheva Rabinowitz) |
m (Translation: Elisheva Rabinowitz) |
||
Line 36: | Line 36: | ||
<p>לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.</p> | <p>לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.</p> | ||
<mekorot><multilink><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">תנחומא</a><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">וארא ג'</a><a href="Tanchuma" data-aht="parshan">אודות התנחומא (בובר)</a></multilink>, <multilink><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">שמות רבה</a><a href="ShemotRabbah11-1" data-aht="source">י"א:א'</a><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">י"א:ו'</a><a href="ShemotRabbah13-3" data-aht="source">י"ג:ג'</a><a href="Shemot Rabbah" data-aht="parshan">אודות שמות רבה</a></multilink><fn>This might also be the meaning of the <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink>'s distinction between before and after the sealing of the verdict.</fn></mekorot> | <mekorot><multilink><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">תנחומא</a><a href="TanchumaVaera3" data-aht="source">וארא ג'</a><a href="Tanchuma" data-aht="parshan">אודות התנחומא (בובר)</a></multilink>, <multilink><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">שמות רבה</a><a href="ShemotRabbah11-1" data-aht="source">י"א:א'</a><a href="ShemotRabbah11-6" data-aht="source">י"א:ו'</a><a href="ShemotRabbah13-3" data-aht="source">י"ג:ג'</a><a href="Shemot Rabbah" data-aht="parshan">אודות שמות רבה</a></multilink><fn>This might also be the meaning of the <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink>'s distinction between before and after the sealing of the verdict.</fn></mekorot> | ||
− | <point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b> | + | <point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b> מדרשים אלה מדגישים את ההבדל בין חמש המכות הראשונות בהם פרעה הקשה את לב עצמו,<fn>Regarding "וְהַכְבֵּד אֶת לִבּוֹ" in Shemot 8:11, see the opinions of Seikhel Tov, Rashbam and Ibn Ezra in his Short Commentary.</fn> וחמש המכות האחרונות בהם זהו בעיקר ה' שמקשה את לב פרעה.<fn>See, though, two passages in <multilink><a href="ShemotRabbah13-4" data-aht="source">Shemot Rabbah</a><a href="ShemotRabbah13-4" data-aht="source">13:4</a><a href="ShemotRabbah13-6" data-aht="source">13:6</a><a href="Shemot Rabbah" data-aht="parshan">About Shemot Rabbah</a></multilink> which imply that there were opportunities to repent even during the last five plagues.</fn> אולם, הפסוקים לאחר המכה השביעית של ברד בשמות ט':ל"ד-ל"ה<fn>See also Shemot 13:15.</fn> מהווים קושי, מכיוון שמהם נראה שפרעה חוזר להקשות את לב עצמו.<fn>See, though, Rashbam Shemot 10:1 and Seforno Shemot 9:35 who explain that here too Hashem was involved. Rashbam and Seforno disagree over whether Hashem's hardening of Paroh's heart described in 10:1 refers to after the Plague of Boils or Hail.</fn></point> |
− | <point><b>מדוע נענש פרעה?</b> | + | <point><b>מדוע נענש פרעה?</b> לשיטה זו, אפשרי שפרעה נענש על החטאים המקוריים שלו (ראה אפשרויות לעיל) או על חוסר הכבוד שהראה בכך שהתעלם מאזהרותיו של ה' (או על שניהם). השווה <multilink><a href="RaavadTeshuvah6-5" data-aht="source">ראב"ד</a><a href="RaavadTeshuvah6-5" data-aht="source">תשובה ו':ה'</a><a href="R. Avraham b. David (Raavad)" data-aht="parshan">אודות ר' אברהם בן דוד</a></multilink> שמציע שפרעה היה יכול לחזור בתשובה ולחמוק כליל מעונש, אך הזלזול הגמור באזהרותיו של ה' חרץ את גורלו.<fn>See also Rashi below "מאחר שהרשיע והתריס כנגדי". According to the Raavad, Paroh was not culpable for enslaving the Israelites because he was merely fulfilling the Divine decree of the Covenant of the Pieces. He was held accountable only for not obeying Hashem's instructions to let the people go. For more, see <a href="Divine Plans and Egyptian Free Choice" data-aht="page">Divine Plans and Egyptian Free Choice</a>.</fn></point> |
− | <point><b>מטרת המכות</b> – | + | <point><b>מטרת המכות</b> – משמות רבה משתמע שהמטרה העיקרית של המכות הייתה להעניש. דבר זה יכול להשתקף בשימוש בלשון מקבילה. ה' מגיב ל"וַיֶּחֱזַק לֵב פַּרְעֹה" ו"וַיַּכְבֵּד פַּרְעֹה אֶת לִבּוֹ", באותם הפעלים "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב פַּרְעֹה" ו"וְאִכָּבְדָה בְּפַרְעֹה"‎.<fn>For other possible wordplays, see <a href="http://www.herzog.ac.il/tvunot/fulltext/mega22_tguva_helfgot.pdf" rel="external">Nethaniel Helfgot's</a> article "שתי מלים מנחות בסיפור יציאת מצרים", Megadim 22 (1994): 81-83.</fn></point> |
− | <point><b>סיחון ועמי כנען</b> – | + | <point><b>סיחון ועמי כנען</b> – גישה זו יכולה לסבור שגם הם קיבלו הזדמנויות לחזור בתשובה לפני שה' הקשה את לבם. אולם, המקרא אינו נותן רמז לכך.</point> |
− | <point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – | + | <point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – במקרים אלה, גם כן, גישה זו יכולה לטעון שהיו הזדמנויות מספקות לחזרה בתשובה שלא מומשו.<fn>See <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink> and <multilink><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">Rashi</a><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">Shemuel I 2:25</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">About Rashi</a></multilink>, as well as the <multilink><a href="RidYeshayahu6-9" data-aht="source">Rid</a><a href="RidYeshayahu6-9" data-aht="source">Rid Yeshayahu 6:9-10</a><a href="R. Yeshayah of Trani (Rid)" data-aht="parshan">About R. Yeshayah MiTrani</a></multilink>.</fn></point> |
− | <point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – | + | <point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – הפסוקים ביחזקאל ובמקומות אחרים שמהם משתמע שה' מעדיף את תשובת החוטא על מותו מתייחסים רק לשלבים הראשוניים לפני שהגזירה הופכת סופית.<fn>See <multilink><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Sifre</a><a href="SifreNaso42" data-aht="source">Naso 42</a><a href="Sifre" data-aht="parshan">About Sifre</a></multilink> and <a href="TanchumaTzav5" data-aht="source">Tanchuma Tzav 5</a>.</fn></point> |
</opinion> | </opinion> | ||
<opinion name="עבודה זרה מונעת תשובה">עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית | <opinion name="עבודה זרה מונעת תשובה">עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית | ||
<p>תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.</p> | <p>תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.</p> | ||
<mekorot><multilink><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">רש"י</a><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">שמות ז':ג'</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">אודות ר' שלמה יצחקי</a></multilink>,<fn>Most manuscripts and printed editions of Rashi contain some form of "שאין נחת רוח באומות לתת לב שלם לשוב". However, one of the earliest printings of Rashi, the <a href="RashiGuadalajaraShemot7-3" data-aht="source">1476 Guadalajara edition</a>, reads "שאין לו נחת רוח באותות לתת לו לב שלם לשוב", and the 1492 Zamora printing also reads "באותות". This version would give a completely different meaning to Rashi's statement. Rashi would not be commenting on the capacity of non-Jews to repent, but rather only on the likelihood of the wonders of the Plagues persuading Paroh to repent. The variant readings may be the product of an inadvertent copyist's error due to the orthographic similarity between the מ and ת in the word "באומות / באותות". Alternatively, though, it could have resulted from censorship or a sensitivity toward criticism of non-Jews. Interestingly, some later (and commonplace) printings of Rashi read "באומות עובדי עבודה זרה" which may reflect an alternate attempt to limit the offensiveness of Rashi's interpretation to non-Jews.</fn> <multilink><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">שמות ז' התשובה הב'</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink></mekorot> | <mekorot><multilink><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">רש"י</a><a href="RashiShemot7-3" data-aht="source">שמות ז':ג'</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">אודות ר' שלמה יצחקי</a></multilink>,<fn>Most manuscripts and printed editions of Rashi contain some form of "שאין נחת רוח באומות לתת לב שלם לשוב". However, one of the earliest printings of Rashi, the <a href="RashiGuadalajaraShemot7-3" data-aht="source">1476 Guadalajara edition</a>, reads "שאין לו נחת רוח באותות לתת לו לב שלם לשוב", and the 1492 Zamora printing also reads "באותות". This version would give a completely different meaning to Rashi's statement. Rashi would not be commenting on the capacity of non-Jews to repent, but rather only on the likelihood of the wonders of the Plagues persuading Paroh to repent. The variant readings may be the product of an inadvertent copyist's error due to the orthographic similarity between the מ and ת in the word "באומות / באותות". Alternatively, though, it could have resulted from censorship or a sensitivity toward criticism of non-Jews. Interestingly, some later (and commonplace) printings of Rashi read "באומות עובדי עבודה זרה" which may reflect an alternate attempt to limit the offensiveness of Rashi's interpretation to non-Jews.</fn> <multilink><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">אברבנאל</a><a href="AbarbanelShemot7-2" data-aht="source">שמות ז' התשובה הב'</a><a href="R. Yitzchak Abarbanel" data-aht="parshan">אודות ר' יצחק אברבנאל</a></multilink></mekorot> | ||
− | <point><b>מדוע הם לא יכולים לחזור בתשובה?</b> | + | <point><b>מדוע הם לא יכולים לחזור בתשובה?</b> ישנם כמה הבדלים עקרוניים בין הדעות של רש"י ואברבנאל:<br/> |
<ul> | <ul> | ||
− | <li> | + | <li>אברבנאל מגדיר חזרה בתשובה בתור שיבה לה', ולכן, בהגדרה, רק מי שמאמין בה' יכול לחזור בתשובה. תזה זו מוגבלת לעובדי אלילים.</li> |
− | <li> | + | <li>אולם, נראה שרש"י, כמו ה<multilink><a href="TanchumaVaera17" data-aht="source">תנחומא</a><a href="TanchumaVaera17" data-aht="source">וארא י"ז</a><a href="Tanchuma" data-aht="parshan">אודות התנחומא (בובר)</a></multilink>, עורך הבחנה על סמך המציאות שהחזרה בתשובה של אומות העולם אינה כנה ושורדת רק כל עוד העונש עדיין בתוקף. התנחומא ורש"י<fn>See the note above that some later printings of Rashi limited his remarks to idolaters only.</fn> מדברים על גויים בכלל, ולא רק על עובדי אלילים.</li> |
</ul></point> | </ul></point> | ||
<point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b><ul> | <point><b>מי הקשה את לב פרעה ומתי?</b><ul> | ||
− | <li> | + | <li>לשיטת אברבנאל, לפרעה, בתור עובד אלילים, מעולם לא הייתה אפשרות לחזור בתשובה. העובדה שפרעה מקשה את לב עצמו בהתחלה מהווה קושי, מכיוון שמשתמע מכך שהוא היה יכול לחזור בתשובה.<fn>See above for possible approaches.</fn></li> |
− | <li> | + | <li>רש"י, מאידך גיסא, טוען שלפרעה ניתנה הזמנות לחזור בתשובה בזמן חמש המכות הראשונות, למרות ידיעת ה' שכל חזרה בתשובה שלו תהיה במקרה הטוב ביותר לא כנה. דבר זה מאפשר לרש"י להרגיע את המתיחות שבין הכרזת ה' בהתחלה שיקשה את לב פרעה, לפסוקים המופיעים במשך חמש המכות הראשונות שמדברים על כך שפרעה מקשה את לב עצמו.<fn>According to Rashi, Hashem's removal of Paroh's free will in the last five plagues was justified because Paroh had already demonstrated his disregard for Hashem's warnings and his inability to repent.</fn></li> |
</ul></point> | </ul></point> | ||
<point><b>יונה וחזרתם בתשובה של אנשי נינוה</b><ul> | <point><b>יונה וחזרתם בתשובה של אנשי נינוה</b><ul> | ||
− | <li> | + | <li>חזרתם בתשובה של האשורים בנינוה לכאורה סותרת את התזה של אברבנאל בכך שהיא מראה שגויים יכולים לעשות ואכן עושים תשובה.<fn>See the formulation of the <multilink><a href="MekhiltaPischa1" data-aht="source">Mekhilta DeRabbi Yishmael</a><a href="MekhiltaPischa1" data-aht="source">Bo Pischa 1</a><a href="Mekhilta DeRabbi Yishmael" data-aht="parshan">About the Mekhilta DeRabbi Yishmael</a></multilink> cited by <multilink><a href="RashiYonah1-3" data-aht="source">Rashi</a><a href="RashiYonah1-3" data-aht="source">Yonah 1:3</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">About Rashi</a></multilink> "שהגוים קרובי תשובה הן".</fn> אברבנאל נאבק לענות שהאשורים היו יוצאי דופן מכיוון שה' ייעד אותם להיות שליחו בהשמדת מלכות ישראל הצפונית.<fn>See Abarbanel's elaboration in his commentary on Yonah 1,3.</fn> לחילופין, הוא היה יכול לענות שאנשי נינוה נטשו את אליליהם לטובת מונותיאיזם, ולכן נהיו מסוגלים לחזור בתשובה.<fn>See Yonah 3:5 and Radak there. Abarbanel adopts this approach in explaining the verses in <a href="Yirmeyahu18-7" data-aht="source">Yirmeyahu 18:7-8</a>.</fn></li> |
− | <li> | + | <li>לרש"י, לעומת זאת, הסיפור פחות מהווה בעיה מכיוון שהחזרה בתשובה של נינוה הייתה יכולה להיות לא-כנה.<fn>Cf. <multilink><a href="PirkeiDRE42" data-aht="source">Pirkei DeRabbi Eliezer</a><a href="PirkeiDRE42" data-aht="source">42</a><a href="Pirkei DeRabbi Eliezer" data-aht="parshan">About Pirkei DeRabbi Eliezer</a></multilink> that the Assyrians ultimately returned to their evil deeds and acted even worse.</fn></li> |
</ul></point> | </ul></point> | ||
− | <point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – | + | <point><b>בני עלי ובני ישראל בתקופת אליהו וישעיהו</b> – לשיטת <multilink><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">רלב"ג</a><a href="RalbagShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. Levi b. Gershon (Ralbag, Gersonides)" data-aht="parshan">אודות ר' לוי בן גרשון</a></multilink> בני עלי היו אשמים בעבודת אלילים, ודבר זה יכול להסביר מדוע הם לא קיבלו אפשרות לחזור בתשובה.<fn>This would be true also for the Baal worshippers in the time of Eliyahu, and perhaps for the nation in the time of Yeshayahu.</fn> <multilink><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">רש"י</a><a href="RashiShemuelI2-25" data-aht="source">שמואל א' ב':כ"ה</a><a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">אודות ר' שלמה יצחקי</a></multilink>, לעומת זאת, אומר שהם קיבלו הזדמנות לחזור בתשובה.</point> |
− | <point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – | + | <point><b>"אתה נותן יד לפושעים"</b> – עמדה זו יכולה להסביר שהפסוקים שמדברים על אפשרות נצחית לחזור בתשובה מדברים רק על יהודים או אנשים שאינם עובדי אלילים.<fn>See above that this is how Abarbanel interprets Yirmeyahu 18:7-8.</fn></point> |
− | <point><b>מטרת ההצגה, התהליך הממושך, והמכות באופן כללי</b> – | + | <point><b>מטרת ההצגה, התהליך הממושך, והמכות באופן כללי</b> – רש"י מסביר שהמטרה הייתה לחנך את עם ישראל ולטבוע בהם יראת ה'.<fn>See <a href="Shemot9-34" data-aht="source">Shemot 10:1-2</a>, and the paraphrase in <a href="4Q422" data-aht="source">4Q422 III:7</a>, and contrast with Seforno's position below.</fn> הוא מוסיף, בהתבסס על ה <multilink><a href="Yevamot63a" data-aht="source">בבלי יבמות</a><a href="Yevamot63a" data-aht="source">יבמות ס"ג.</a><a href="Talmud Bavli" data-aht="parshan">אודות הבבלי</a></multilink> שזוהי המטרה הכללית של ה' בהענשת עמי העולם.<fn>See <a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">Rashi</a> for more on his general view of the purpose of the world and the Torah.</fn></point> |
− | <point><b>יחס לגויים</b> – | + | <point><b>יחס לגויים</b> – העמדה של התנחומא ורש"י משקפת הערכה שלילית באופן כללי של המעשים והכוונות של גויים.<fn>Cf. Seforno below.</fn> להרחבה, ראה <a href="R. Shelomo Yitzchaki (Rashi)" data-aht="parshan">רש"י</a>.</point> |
</opinion> | </opinion> | ||
</category> | </category> |
Version as of 05:25, 9 January 2015
הקשיית לב
גישות פרשניות
סקירה
פרשנים נחלקים באופן נרחב בהבנתם את הקשיית הלב של ה'. חלק מבינים את הביטוי בתור דרך מטפורית לומר שה' הפך אנשים לעיקשים, ודיכא את הבחירה החופשית שלהם כדי למנוע מהם לשנות את דרכיהם. דבר זה יכול לקרות בעקבות גודל חטאם, העובדה שהם מיצו את ההזדמנויות שלהם להשתנות, או, מכיוון שהם עובדי אלילים, הם פשוט לא זכו במתנת התשובה.
פרשנים אחרים לא מסכימים ומנסים לפרש מחדש את הפסוקים, מכיוון שהם אומרים שה' לעולם אינו נוטל באופן פעיל את הבחירה החופשית ממישהו. לשיטת ר' סעדיה, הביטוי "חיזוק לב" צריך להיות מובן כחיזוק ממש של מישהו, שנותן לו את היכולת להתמיד כך שיוכל לקבל עונש מלא. ר' יצחק עראמה מציע שהשגחת ה' על העולם בדרך הטבע לפעמים מובילה באופן עקיף לאנשים לשכוח ממנו ולהמשיך לחטוא, ולכן כביכול ה' הקשה את לבם. אחרים מציעים שהביטוי הוא רק ניב ציורי, אשר מייחס פעולות אנושיות לא מוסברות לה', המקור הבלעדי של הכול בעולם. רב יוסף אלבו וספורנו הולכים צעד נוסף קדימה, ומציעים שהקשיית הלבבות בידי ה' היא למעשה מה שמאפשר בחירה חופשית ותשובה אמתית. "חיזוק לב" מובן אם כן בתור חיזוק ההחלטיות של האדם כך שיהיו לו אפשרויות אחרות מלבד לומר "רחמים" ולהיכנע.
הגישות השונות מושפעות מעמדות הפרשנים במספר עניינים: מה הייתה המטרה הבלעדית של המכות; האם הן נועדו להעניש או לשקם? כיצד התורה רואה חזרה בתשובה של גויים? האם ה' פועל בדרך הטבע או שהוא מבצע ניסים גלויים?
פרשנים אלה מציעים ספקטרום של אפשרויות בהסברת המשמעות של הקשיית הלב של פרעה ודמויות נוספות בתנ"ך בידי ה' וההשפעה שהייתה לכך על הבחירה החופשית שלהם:
דיכוי בחירה חופשית
הקשיית הלב של דמויות אלה בידי ה' מנעה מהם לממש את הבחירה החופשית שלהם ולשנות כיוון כדי להתחמק מעונש. על כל הווריאציות של גישה זו להסביר מדוע לא הגיעה לאנשים אלה הזדמנות לשנות את דרכיהם ולמה ה' לא היה יכול לסדר דרך בה יוכל להעניש אותם בלי שיצטרך לדכא את בחירה החופשית שלהם.1
חטאים חמורים
עקב טבעם וגודלם העצום של החטאים שדמויות אלה עשו, עונש היה המסקנה המתבקשת כבר מההתחלה והיה נצרך גם אם המעורבים בעניין היו בוחרים לשנות את התנהגותם ולחזור בתשובה.2 לכן, נטרול הבחירה החופשית שלהם (והעקשנות שהגיעה בעקבות כך) לא גרם להם לקבל עונשים נוספים, אלא רק אִפשֵר את העונש על החטאים המקוריים שלהם.3
- רדיפת בני ישראל – רמב"ם ואברבנאל מסבירים שיחסו האיום של פרעה כלפי בני ישראל5 הוא מה שחרץ את גורלו. אברבנאל ממשיך ומבהיר שתשובה יכולה לכפר רק על חטאים שבין אדם למקום אך אינה יכולה למנוע את העונש הקבוע על רצח6 וחטאים חמורים אחרים שנעשו בין אדם לחברו.
- חברה מופקרת – בהתבסס על ויקרא י"ח:ג', רלב"ג טוען שאפילו אם פרעה היה מסכים מיד לשלח את בני ישראל לחופשי, הוא והמצרים עדיין היו ראויים לעונש עקב ההתנהגות המינית המושחתת שלהם.
הזדמנויות מבוזבזות
לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.
עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית
תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.
- אברבנאל מגדיר חזרה בתשובה בתור שיבה לה', ולכן, בהגדרה, רק מי שמאמין בה' יכול לחזור בתשובה. תזה זו מוגבלת לעובדי אלילים.
- אולם, נראה שרש"י, כמו התנחומא, עורך הבחנה על סמך המציאות שהחזרה בתשובה של אומות העולם אינה כנה ושורדת רק כל עוד העונש עדיין בתוקף. התנחומא ורש"י27 מדברים על גויים בכלל, ולא רק על עובדי אלילים.
- לשיטת אברבנאל, לפרעה, בתור עובד אלילים, מעולם לא הייתה אפשרות לחזור בתשובה. העובדה שפרעה מקשה את לב עצמו בהתחלה מהווה קושי, מכיוון שמשתמע מכך שהוא היה יכול לחזור בתשובה.28
- רש"י, מאידך גיסא, טוען שלפרעה ניתנה הזמנות לחזור בתשובה בזמן חמש המכות הראשונות, למרות ידיעת ה' שכל חזרה בתשובה שלו תהיה במקרה הטוב ביותר לא כנה. דבר זה מאפשר לרש"י להרגיע את המתיחות שבין הכרזת ה' בהתחלה שיקשה את לב פרעה, לפסוקים המופיעים במשך חמש המכות הראשונות שמדברים על כך שפרעה מקשה את לב עצמו.29
- חזרתם בתשובה של האשורים בנינוה לכאורה סותרת את התזה של אברבנאל בכך שהיא מראה שגויים יכולים לעשות ואכן עושים תשובה.30 אברבנאל נאבק לענות שהאשורים היו יוצאי דופן מכיוון שה' ייעד אותם להיות שליחו בהשמדת מלכות ישראל הצפונית.31 לחילופין, הוא היה יכול לענות שאנשי נינוה נטשו את אליליהם לטובת מונותיאיזם, ולכן נהיו מסוגלים לחזור בתשובה.32
- לרש"י, לעומת זאת, הסיפור פחות מהווה בעיה מכיוון שהחזרה בתשובה של נינוה הייתה יכולה להיות לא-כנה.33
לא מנע בחירה חופשית
ה' לא השפיע בצורה זו או אחרת על אדם כלשהו לממש את בחירתו החופשית. אפשרות זו מסתעפת בהבנתה מה ה' אכן עושה וביחס לשאלה איך לפרש (מחדש) את הביטוי "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב":39
חיזוק לאפשר הישרדות
"וַיְחַזֵּק ה'" משמעותו שה' באופן פיזי או נפשי חיזק חוטאים כדי לאפשר להם לשרוד מספיק זמן לקבל את עונשם המלא, ולא שהוא הפך אותם לעקשנים.40
- "וְאַתָּה הֲסִבֹּתָ אֶת לִבָּם אֲחֹרַנִּית" – R. Saadia renders the words as Eliyahu asking Hashem to transform the backwards condition of the nation's heart.47
- "הַשְׁמֵן לֵב הָעָם הַזֶּה" – R. Saadia interprets the command as to make the nation oblivious to the events going on around them.
- "לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ תַּקְשִׁיחַ לִבֵּנוּ מִיִּרְאָתֶךָ" – R. Saadia explains here that Yeshayahu is asking that Hashem not view the nation as disobedient.
דרך הטבע בלבד
ה' לא עשה דבר שונה מהרגיל כדי לגרום לחוטאים לאבד את בחירתם החופשית, אך הדרך הטבעית בה הוא מנהל את העולם הייתה לפעמים גורם עקיף לכך שהאנשים המשיכו לחטוא.
- R. Eliezer Ashkenazi explains that this is simply the way Hashem always runs the world, gently administering warnings at first rather than immediately wiping out the sinner.
- R. Yitzchak Arama and R. Moshe Ashkenazi suggest that while the lengthy punitive process may have misled Paroh, it had the opposite beneficial effect on the rest of the world,51 bringing them to a far greater recognition of the power of Hashem than a one-time punishment.
ניב ציורי בלבד
הדמויות חיזקו את ליבן בעצמן, אך המעשה מיוחס לה' מכיוון שהוא המניע הראשון ומקור הבלעדי של הכול בעולם.54
- Many of these commentators explain that Hashem created man, endowed him with free choice, and generated the various options to choose from. This reason, though, does not account for why only a small fraction of actions in the Torah are attributed to Hashem.
- Shadal suggests that specifically strange events57 are assigned to the hand of God,58 as they are incomprehensible without postulating Hashem's intervention.59 The הואיל משה, though, points out that not only the narrative voice ascribes the hardening of hearts to God, but also Hashem himself.
- The Meiri cites an opinion which expands on a position of R. Saadia and suggests that the hardening is attributed to Hashem because He is the one who displayed Paroh's obstinacy for the entire world to see.60
העצמת בחירה חופשית
ה' חיזק את ההחלטיות של החוטאים בכדי להוות משקל נגד לפחד המכריע שלהם מעונש או מוות. על ידי כך שעשה זאת ה' וידא שהם ישמרו על הבחירה החופשית שלהם ויוכלו לחזור בתשובה באמת ולא להיכנע רק מתוך פחד.62
- R. Yosef Albo presents the strengthening of the sinners' hearts as a litmus test of the sincerity of their intentions64 and a means to prevent fraudulent repentance.
- In contrast, R. Yosef ibn Shushan views the entire process as a manifestation of Hashem's "kindness and mercy" in directing evildoers to genuine repentance.65
- Seforno charts somewhat of a middle ground in contending that although strengthening Paroh's heart insured his continued freedom of choice, the primary goal and hope was that at least the Egyptian people would repent sincerely.66
- R. Yosef ibn Shushan emphasizes that the entire process was intended to be educational and rehabilitative rather than vengeful.72
- ספורנו distinguishes between the first nine plagues which were intended to motivate repentance and the Plague of the Firstborn and the drowning in Yam Suf which were punitive and "measure for measure."73
- Seforno attempts to address this question by positing that it was not really Paroh but the Egyptians who were the main focus of the educational process of the plagues. According to Seforno, even the drowning of the Egyptian army at Yam Suf was intended to motivate the repentance of the remainder of the Egyptian nation who remained in Egypt.
- פרקי דרבי אליעזר goes a great distance further and presents Paroh himself as a paradigm of repentance and as a proof for all-time of its redemptive powers ("תדע לך כח התשובה – בא וראה מפרעה מלך מצרים"). Pirkei DeRabbi Eliezer presents a fantastic account of Paroh surviving the drowning of his army at Yam Suf,74 becoming the king of Nineveh, and leading its ba'al teshuvah movement in the time of Yonah centuries later.75
- Parallel to Paroh - R. Yosef Albo says that Hashem's command to Moshe to avoid clashes with the neighboring nations of Edom, Moav, and Ammon misled Sichon76 into believing that the Israelites were too weak to withstand his army.77 He further explains that this tactic was needed as a counterweight to the news of Hashem's miracles which had frightened Sichon. Thus, similar to the case of Paroh, Hashem's strengthening of Sichon's heart balanced the scales and provided him with freedom of choice.78 As the Torah, though, states explicitly that the goal of the strengthening was to enable Sichon's destruction,79 R. Albo adds that had Sichon not attacked, it would have taken much longer to conquer his land.80
- Contrast to Paroh - R. Yosef ibn Shushan contends that Sichon and Og were deserving of death as they were part of the seven Canaanite nations,81 and not because of their actions toward the Israelites. Thus, he argues that Hashem's strengthening of his will was merely the means to get Sichon out of his fortified city and facilitate his destruction,82 and is completely disconnected from the objectives of strengthening Paroh's will.