Difference between revisions of "Hardened Hearts/2/he"
m |
|||
Line 112: | Line 112: | ||
</opinion> | </opinion> | ||
</category> | </category> | ||
− | <category name="">בחירה חופשית מועצמת | + | <category name="">בחירה חופשית מועצמת |
<p>ה' חיזק את ההחלטיות של החוטאים בכדי להוות משקל נגד לפחד המכריע שלהם מעונש או מוות. על ידי כך שעשה זאת ה' וידא שהם ישמרו על הבחירה החופשית שלהם ויוכלו לחזור בתשובה באמת ולא להיכנע רק מתוך פחד.<fn>In contrast to the first position which believes that Hashem actively takes away the sinner's free will so that he will not be able to repent, this approach suggests that Hashem takes steps to insure that even the worst of sinners maintains the ability to repent. See below that this approach encounters difficulties in understanding Hashem's explicit objectives set forth in <a href="Shemot9-34" data-aht="source">Shemot 10:1-2</a>.</fn></p> | <p>ה' חיזק את ההחלטיות של החוטאים בכדי להוות משקל נגד לפחד המכריע שלהם מעונש או מוות. על ידי כך שעשה זאת ה' וידא שהם ישמרו על הבחירה החופשית שלהם ויוכלו לחזור בתשובה באמת ולא להיכנע רק מתוך פחד.<fn>In contrast to the first position which believes that Hashem actively takes away the sinner's free will so that he will not be able to repent, this approach suggests that Hashem takes steps to insure that even the worst of sinners maintains the ability to repent. See below that this approach encounters difficulties in understanding Hashem's explicit objectives set forth in <a href="Shemot9-34" data-aht="source">Shemot 10:1-2</a>.</fn></p> | ||
<mekorot><multilink><a href="HaIkkarim4-25" data-aht="source">ר' יוסף אלבו</a><a href="HaIkkarim4-25" data-aht="source">ספר העיקרים ד':כ"ה</a><a href="R. Yosef Albo" data-aht="parshan">אודות ר' יוסף אלבו</a></multilink>, <multilink><a href="RYIbnShushan3-20" data-aht="source">ר' יוסף אבן שושן</a><a href="RYIbnShushan3-20" data-aht="source">ר' יוסף ן' שושן אבות ג':כ' (עמ' צ')</a><a href="R. Yosef ibn Shushan" data-aht="parshan">אודות ר' יוסף אבן שושן</a></multilink>, <multilink><a href="SefornoShemot7-3" data-aht="source">ספורנו</a><a href="SefornoShemot4-21" data-aht="source">שמות ד':כ"א</a><a href="SefornoShemot7-3" data-aht="source">שמות ז':ג'</a><a href="R. Ovadyah Seforno" data-aht="parshan">אודות ר' עובדיה ספורנו</a></multilink>,<fn>Free will and the ability to repent are major motifs highlighted by Seforno throughout his commentary, not only regarding Jews, but even with respect to non-Jews (see below) who are guilty of heinous crimes. See Seforno's interpretations of <a href="SefornoBereshit3-12" data-aht="source">Bereshit 3:12-13</a>, <a href="SefornoBereshit4-9" data-aht="source">4:9,13</a>, <a href="SefornoBereshit6-3" data-aht="source">6:3-6</a>, <a href="SefornoBereshit18-17" data-aht="source">18:17</a>, <a href="SefornoShemot4-21" data-aht="source">Shemot 4:21</a>, <a href="SefornoShemot4-23" data-aht="source">4:23</a>, <a href="SefornoShemot7-3" data-aht="source">7:3</a>, <a href="SefornoShemot7-4" data-aht="source">7:4</a>, <a href="SefornoShemot9-12" data-aht="source">9:12</a>, <a href="SefornoShemot9-16" data-aht="source">9:16</a>, <a href="SefornoShemot9-35" data-aht="source">9:35</a>, <a href="SefornoShemot10-1" data-aht="source">10:1</a>, <a href="SefornoShemot11-9" data-aht="source">11:9</a>, <a href="SefornoShemot14-18" data-aht="source">14:18</a>, <a href="SefornoShemot19-4" data-aht="source">19:4</a>, <a href="SefornoBemidbar11-23" data-aht="source">Bemidbar 11:23</a>, <a href="SefornoBemidbar16-7" data-aht="source">16:7</a>, <a href="SefornoBemidbar20-8" data-aht="source">20:8</a>, <a href="SefornoBemidbar22-22" data-aht="source">22:22,28</a>, <a href="SefornoBemidbar23-22" data-aht="source">23:22</a>, <a href="SefornoDevarim1-45" data-aht="source">Devarim 1:45</a>.</fn> <multilink><a href="MaharalGevurot31" data-aht="source">מהר"ל</a><a href="MaharalGevurot31" data-aht="source">גבורות ה' ל"א</a><a href="R. Judah Loew of Prague (Maharal)" data-aht="parshan">אודות ר' יהודה ליווא מפראג</a></multilink></mekorot> | <mekorot><multilink><a href="HaIkkarim4-25" data-aht="source">ר' יוסף אלבו</a><a href="HaIkkarim4-25" data-aht="source">ספר העיקרים ד':כ"ה</a><a href="R. Yosef Albo" data-aht="parshan">אודות ר' יוסף אלבו</a></multilink>, <multilink><a href="RYIbnShushan3-20" data-aht="source">ר' יוסף אבן שושן</a><a href="RYIbnShushan3-20" data-aht="source">ר' יוסף ן' שושן אבות ג':כ' (עמ' צ')</a><a href="R. Yosef ibn Shushan" data-aht="parshan">אודות ר' יוסף אבן שושן</a></multilink>, <multilink><a href="SefornoShemot7-3" data-aht="source">ספורנו</a><a href="SefornoShemot4-21" data-aht="source">שמות ד':כ"א</a><a href="SefornoShemot7-3" data-aht="source">שמות ז':ג'</a><a href="R. Ovadyah Seforno" data-aht="parshan">אודות ר' עובדיה ספורנו</a></multilink>,<fn>Free will and the ability to repent are major motifs highlighted by Seforno throughout his commentary, not only regarding Jews, but even with respect to non-Jews (see below) who are guilty of heinous crimes. See Seforno's interpretations of <a href="SefornoBereshit3-12" data-aht="source">Bereshit 3:12-13</a>, <a href="SefornoBereshit4-9" data-aht="source">4:9,13</a>, <a href="SefornoBereshit6-3" data-aht="source">6:3-6</a>, <a href="SefornoBereshit18-17" data-aht="source">18:17</a>, <a href="SefornoShemot4-21" data-aht="source">Shemot 4:21</a>, <a href="SefornoShemot4-23" data-aht="source">4:23</a>, <a href="SefornoShemot7-3" data-aht="source">7:3</a>, <a href="SefornoShemot7-4" data-aht="source">7:4</a>, <a href="SefornoShemot9-12" data-aht="source">9:12</a>, <a href="SefornoShemot9-16" data-aht="source">9:16</a>, <a href="SefornoShemot9-35" data-aht="source">9:35</a>, <a href="SefornoShemot10-1" data-aht="source">10:1</a>, <a href="SefornoShemot11-9" data-aht="source">11:9</a>, <a href="SefornoShemot14-18" data-aht="source">14:18</a>, <a href="SefornoShemot19-4" data-aht="source">19:4</a>, <a href="SefornoBemidbar11-23" data-aht="source">Bemidbar 11:23</a>, <a href="SefornoBemidbar16-7" data-aht="source">16:7</a>, <a href="SefornoBemidbar20-8" data-aht="source">20:8</a>, <a href="SefornoBemidbar22-22" data-aht="source">22:22,28</a>, <a href="SefornoBemidbar23-22" data-aht="source">23:22</a>, <a href="SefornoDevarim1-45" data-aht="source">Devarim 1:45</a>.</fn> <multilink><a href="MaharalGevurot31" data-aht="source">מהר"ל</a><a href="MaharalGevurot31" data-aht="source">גבורות ה' ל"א</a><a href="R. Judah Loew of Prague (Maharal)" data-aht="parshan">אודות ר' יהודה ליווא מפראג</a></multilink></mekorot> |
Version as of 18:46, 8 January 2015
הקשיית לב
גישות פרשניות
סקירה
פרשנים נחלקים באופן נרחב בהבנתם את הקשיית הלב של ה'. חלק מבינים את הביטוי בתור דרך מטפורית לומר שה' הפך אנשים לעיקשים, ודיכא את הבחירה החופשית שלהם כדי למנוע מהם לשנות את דרכיהם. דבר זה יכול לקרות בעקבות גודל חטאם, העובדה שהם מיצו את ההזדמנויות שלהם להשתנות, או, מכיוון שהם עובדי אלילים, הם פשוט לא זכו במתנת התשובה.
פרשנים אחרים לא מסכימים ומנסים לפרש מחדש את הפסוקים, מכיוון שהם אומרים שה' לעולם אינו נוטל באופן פעיל את הבחירה החופשית ממישהו. לשיטת ר' סעדיה, הביטוי "חיזוק לב" צריך להיות מובן כחיזוק ממש של מישהו, שנותן לו את היכולת להתמיד כך שיוכל לקבל עונש מלא. ר' יצחק עראמה מציע שהשגחת ה' על העולם בדרך הטבע לפעמים מובילה באופן עקיף לאנשים לשכוח ממנו ולהמשיך לחטוא, ולכן כביכול ה' הקשה את לבם. אחרים מציעים שהביטוי הוא רק ניב ציורי, אשר מייחס פעולות אנושיות לא מוסברות לה', המקור הבלעדי של הכול בעולם. רב יוסף אלבו וספורנו הולכים צעד נוסף קדימה, ומציעים שהקשיית הלבבות בידי ה' היא למעשה מה שמאפשר בחירה חופשית ותשובה אמתית. "חיזוק לב" מובן אם כן בתור חיזוק ההחלטיות של האדם כך שיהיו לו אפשרויות אחרות מלבד לומר "רחמים" ולהיכנע.
הגישות השונות מושפעות מעמדות הפרשנים במספר עניינים: מה הייתה המטרה הבלעדית של המכות; האם הן נועדו להעניש או לשקם? כיצד התורה רואה חזרה בתשובה של גויים? האם ה' פועל בדרך הטבע או שהוא מבצע ניסים גלויים?
פרשנים אלה מציעים ספקטרום של אפשרויות בהסברת המשמעות של הקשיית הלב של פרעה ודמויות נוספות בתנ"ך בידי ה' וההשפעה שהייתה לכך על הבחירה החופשית שלהם:
דיכוי בחירה חופשית
הקשיית הלב של דמויות אלה בידי ה' מנעה מהם לממש את הבחירה החופשית שלהם ולשנות כיוון כדי להתחמק מעונש. על כל הווריאציות של גישה זו להסביר מדוע לא הגיעה לאנשים אלה הזדמנות לשנות את דרכיהם ולמה ה' לא היה יכול לסדר דרך בה יוכל להעניש אותם בלי שיצטרך לדכא את בחירה החופשית שלהם.1
חטאים חמורים
עקב טבעם וגודלם העצום של החטאים שדמויות אלה עשו, עונש היה המסקנה המתבקשת כבר מההתחלה והיה נצרך גם אם המעורבים בעניין היו בוחרים לשנות את התנהגותם ולחזור בתשובה.2 לכן, נטרול הבחירה החופשית שלהם (והעקשנות שהגיעה בעקבות כך) לא גרם להם לקבל עונשים נוספים, אלא רק אִפשֵר את העונש על החטאים המקוריים שלהם.3
- Persecution of the Israelites – Rambam and Abarbanel explain that Paroh's terrible treatment of the Children of Israel5 is what sealed his fate. Abarbanel further clarifies that repentance can only atone for sins between man and God but cannot avert the mandated punishment for murder6 and other severe sins committed by a man against his fellow man.
- Licentious society – Based on ויקרא י"ח:ג', Ralbag asserts that even if Paroh had immediately consented to free the Israelites, he and the Egyptians would still have been deserving of punishment due to their depraved sexual behaviors.
הזדמנויות מבוזבזות
לחוטא מוענק רק מספר מוגבל של הזדמנויות לשנות כיוון לפני ששערי תשובה ננעלים וגורלו נחתם. חוטאים אלה מיצו את כל הזדמנויותיהם, וכאשר עשו זאת, ה' נטל מהם את הבחירה החופשית שלהם ואת יכולתם לחזור בתשובה.
עובדי אלילים אינם יכולים לחזור בתשובה אמתית
תשובה היא מתנת א-לוהים מיוחדת ששמורה עבור אלו שמאמינים בה'. מכיוון שחוטאים אלה היו עובדי אלילים ולא היו יכולים לחזור בתשובה, לא היה מחסום מוסרי שניצב בפני הסרת הבחירה החופשית שלהם.
- Abarbanel defines repentance as returning to Hashem, and thus, by definition, only someone who believes in God can repent. This thesis is limited to idolaters.
- However, Rashi, like the תנחומא, seems to be making an empirical observation that the repentance of the nations of the world is insincere and lasts only while the punishment is still in effect. The Tanchuma and Rashi27 speak of non-Jews in general, and not just of idolaters.
- According to Abarbanel's position, Paroh, as an idolater, never had an option of repentance. Paroh's initial hardening of his own heart thus poses a difficulty, as it implies that he could have repented.28
- Rashi, on the other hand, contends that Paroh was given an opportunity to repent during the first five plagues, despite Hashem's knowledge that any penitence of his would at best be insincere. This allows Rashi to harmonize Hashem's announcement from the outset that He will harden Paroh's heart, with the verses during the first five plagues which speak of Paroh hardening his own heart.29
- The repentance of the Assyrians in Nineveh ostensibly contradicts Abarbanel's thesis by demonstrating that non-Jews can and do repent.30 Abarbanel struggles to respond that the Assyrians were an exception because Hashem had designated them to be his tool to destroy the Northern Israelite Kingdom.31 Alternatively, he could have answered that the people of Nineveh abandoned their idols for monotheism, and thus became capable of repenting.32
- For Rashi, though, it poses less of a problem as Nineveh's repentance may not have been sincere.33
לא מנע בחירה חופשית
ה' לא השפיע בצורה זו או אחרת על אדם כלשהו לממש את בחירתו החופשית. אפשרות זו מסתעפת בהבנתה מה ה' אכן עושה וביחס לשאלה איך לפרש (מחדש) את הביטוי "וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב":39
חיזוק לאפשר הישרדות
"וַיְחַזֵּק ה'" משמעותו שה' באופן פיזי או נפשי חיזק חוטאים כדי לאפשר להם לשרוד מספיק זמן לקבל את עונשם המלא, ולא שהוא הפך אותם לעקשנים.40
- "וְאַתָּה הֲסִבֹּתָ אֶת לִבָּם אֲחֹרַנִּית" – R. Saadia renders the words as Eliyahu asking Hashem to transform the backwards condition of the nation's heart.47
- "הַשְׁמֵן לֵב הָעָם הַזֶּה" – R. Saadia interprets the command as to make the nation oblivious to the events going on around them.
- "לָמָּה תַתְעֵנוּ ה' מִדְּרָכֶיךָ תַּקְשִׁיחַ לִבֵּנוּ מִיִּרְאָתֶךָ" – R. Saadia explains here that Yeshayahu is asking that Hashem not view the nation as disobedient.
דרך הטבע בלבד
ה' לא עשה דבר שונה מהרגיל כדי לגרום לחוטאים לאבד את בחירתם החופשית, אך הדרך הטבעית בה הוא מנהל את העולם הייתה לפעמים גורם עקיף לכך שהאנשים המשיכו לחטוא.
- R. Eliezer Ashkenazi explains that this is simply the way Hashem always runs the world, gently administering warnings at first rather than immediately wiping out the sinner.
- R. Yitzchak Arama and R. Moshe Ashkenazi suggest that while the lengthy punitive process may have misled Paroh, it had the opposite beneficial effect on the rest of the world,51 bringing them to a far greater recognition of the power of Hashem than a one-time punishment.
ניב ציורי בלבד
הדמויות חיזקו את ליבן בעצמן, אך המעשה מיוחס לה' מכיוון שהוא המניע הראשון ומקור הבלעדי של הכול בעולם.54
- Many of these commentators explain that Hashem created man, endowed him with free choice, and generated the various options to choose from. This reason, though, does not account for why only a small fraction of actions in the Torah are attributed to Hashem.
- Shadal suggests that specifically strange events57 are assigned to the hand of God,58 as they are incomprehensible without postulating Hashem's intervention.59 The הואיל משה, though, points out that not only the narrative voice ascribes the hardening of hearts to God, but also Hashem himself.
- The Meiri cites an opinion which expands on a position of R. Saadia and suggests that the hardening is attributed to Hashem because He is the one who displayed Paroh's obstinacy for the entire world to see.60
בחירה חופשית מועצמת
ה' חיזק את ההחלטיות של החוטאים בכדי להוות משקל נגד לפחד המכריע שלהם מעונש או מוות. על ידי כך שעשה זאת ה' וידא שהם ישמרו על הבחירה החופשית שלהם ויוכלו לחזור בתשובה באמת ולא להיכנע רק מתוך פחד.62
- R. Yosef Albo presents the strengthening of the sinners' hearts as a litmus test of the sincerity of their intentions64 and a means to prevent fraudulent repentance.
- In contrast, R. Yosef ibn Shushan views the entire process as a manifestation of Hashem's "kindness and mercy" in directing evildoers to genuine repentance.65
- Seforno charts somewhat of a middle ground in contending that although strengthening Paroh's heart insured his continued freedom of choice, the primary goal and hope was that at least the Egyptian people would repent sincerely.66
- R. Yosef ibn Shushan emphasizes that the entire process was intended to be educational and rehabilitative rather than vengeful.72
- ספורנו distinguishes between the first nine plagues which were intended to motivate repentance and the Plague of the Firstborn and the drowning in Yam Suf which were punitive and "measure for measure."73
- Seforno attempts to address this question by positing that it was not really Paroh but the Egyptians who were the main focus of the educational process of the plagues. According to Seforno, even the drowning of the Egyptian army at Yam Suf was intended to motivate the repentance of the remainder of the Egyptian nation who remained in Egypt.
- פרקי דרבי אליעזר goes a great distance further and presents Paroh himself as a paradigm of repentance and as a proof for all-time of its redemptive powers ("תדע לך כח התשובה – בא וראה מפרעה מלך מצרים"). Pirkei DeRabbi Eliezer presents a fantastic account of Paroh surviving the drowning of his army at Yam Suf,74 becoming the king of Nineveh, and leading its ba'al teshuvah movement in the time of Yonah centuries later.75
- Parallel to Paroh - R. Yosef Albo says that Hashem's command to Moshe to avoid clashes with the neighboring nations of Edom, Moav, and Ammon misled Sichon76 into believing that the Israelites were too weak to withstand his army.77 He further explains that this tactic was needed as a counterweight to the news of Hashem's miracles which had frightened Sichon. Thus, similar to the case of Paroh, Hashem's strengthening of Sichon's heart balanced the scales and provided him with freedom of choice.78 As the Torah, though, states explicitly that the goal of the strengthening was to enable Sichon's destruction,79 R. Albo adds that had Sichon not attacked, it would have taken much longer to conquer his land.80
- Contrast to Paroh - R. Yosef ibn Shushan contends that Sichon and Og were deserving of death as they were part of the seven Canaanite nations,81 and not because of their actions toward the Israelites. Thus, he argues that Hashem's strengthening of his will was merely the means to get Sichon out of his fortified city and facilitate his destruction,82 and is completely disconnected from the objectives of strengthening Paroh's will.